De la Renaissance à nos jours - BA1 - PDF

DE LA RENAISSANCE A NOS JOURS. La pensée humaniste Les historiens ont toujours conscience d'être en train d'interpréter des documents, ils sont en contact avec des représentations textuelles ou iconographiques d'un certain nombre de faits. Et donc ils sont eux déjà engagés, impliqués dans un travai...

DE LA RENAISSANCE A NOS JOURS. La pensée humaniste Les historiens ont toujours conscience d'être en train d'interpréter des documents, ils sont en contact avec des représentations textuelles ou iconographiques d'un certain nombre de faits. Et donc ils sont eux déjà engagés, impliqués dans un travail d'interprétation. Donc on peut constater une sorte d'homogénéité relative du texte et du contexte. -Pourquoi d'homogénéité? Parce que les contextes qu’on lit sont des représentations, et donc quand on étudie un texte et qu'on le met en rapport avec un contexte, on étudie une représentation qu’on met en rapport avec d'autres représentations. -Pourquoi relative? Parce qu'il ne faut pas non plus aller trop loin, il est certain qu'un texte littéraire ouvre à beaucoup plus qu'un document d'archive donc je ne mets pas tout sur le même plan, mais je rappelle qu'il y a de la rigueur dans l'analyse des textes littéraires, et qu'il y a de l'interprétation dans l'étude des événements historiques. Les historiens parlent de la Révolution française, mais ils ne l'ont jamais vécue, donc ils s'appuient sur des témoignages, qui sont déjà des constructions écrites, ils ne sont pas directement en contact avec les crises de l'époque, ce qui souligne la complexité de la relation entre littérature et histoire. DIFFICULTES DU LIEN ENTRE TEXTE ET CONTEXTE : Un texte est clair, mais le contexte doit être construit. Par exemple, un extrait de Montaigne peut être mis en relation avec des textes sur l’éducation, sur les guerres de religion du XVIe siècle mais il est essentiel de ne pas réduire un texte à son contexte, car un texte littéraire ne peut jamais être entièrement expliqué par le contexte dans lequel il est apparu ; il peut juste éclairer certains aspects du texte. LA RENAISSANCE Il faut réfléchir à ce que représente cette catégorie et à la manière dont on peut considérer la Renaissance comme un contexte historique. L’objectif ici est de rendre conscient du fait que l'on utilise régulièrement des catégories historiographiques, telles que "Renaissance", "Antiquité", "Moyen Âge", etc., pour écrire l’histoire. Ces catégories sont en réalité des constructions interprétatives. Par exemple, Cicéron n'aurait jamais pu dire qu’il appartenait à l’Antiquité. C’est un historien suisse, Jacob Burckhardt, qui a popularisé la notion de Renaissance avec son ouvrage de 1860, La Civilisation de la Renaissance en italie. Après avoir lu un tel livre, on pourrait presque croire que la Renaissance a une volonté propre, comme si elle "avait fait ceci ou cela". Il faut être critique face à ce genre de simplification. La Renaissance, en tant que catégorie, est une construction, et cela se voit dans la difficulté de fixer des limites chronologiques. Si l'on prend les dates les plus larges suggérées par différents historiens, on obtient une période de 450 ans, alors qu’avec les dates les plus étroites, elle ne durerait que 30 ans. Cette flexibilité montre que ces limites sont relatives et doivent être justifiées selon des critères spécifiques. Un spécialiste de la Renaissance, Paul-Oscar Kristeller, face à cette difficulté, disait que "la Renaissance est la période qu'étudient les historiens de la Renaissance". Cela souligne la complexité de délimiter cette époque avec certitude. CONTEXTE= ce sont des éléments extérieurs à un texte avec lequels il entretient des relations et ces éléments on le prend en considération pour mieux comprendre le texte. EXEMPLE : Primo Levi= il est impensable de lire Primo Levi sans le réinscrire dans le contexte de la Shoah et de la Guerre Mondiale. Mais un contexte peut être culture, artistique, autobiographique. L'humanisme à la Renaissance L’humanisme est un mouvement culturel majeur qui émerge au XIVe siècle en Italie et atteint son apogée à la Renaissance. Il s'appuie sur un retour aux valeurs de l’Antiquité gréco-latine et cherche à redécouvrir les savoirs et idéaux antiques pour les adapter à son époque. Le terme « humanisme » n’apparaît qu’au XIXe siècle pour désigner rétrospectivement ce phénomène, mais à la Renaissance, les humanistes parlaient de Studia Humanitatis pour désigner les études qui incluent la grammaire, la rhétorique, l’histoire, la poésie et la philosophie morale, dans une vision de l’être humain comme capable de se perfectionner et de se réaliser à travers ces savoirs. Les deux principes fondamentaux de l'humanisme sont : 1. Le retour aux anciens : L’Antiquité gréco-romaine est perçue comme une époque idéale, un âge d’or d’intellectuels et de sagesse. Pour les humanistes, l’étude des textes anciens (en grec et en latin) était essentielle pour comprendre le monde et l'homme, mais également pour retrouver un sens moral et spirituel souvent perçu comme perdu dans le Moyen Âge chrétien. Il n'y a pas alors de notion de « progrès » comme dans la pensée moderne ; au contraire, il s’agissait de retrouver une sagesse originelle. 2. La conscience historique : Les humanistes étaient conscients que l’époque de l'Antiquité était révolue et que des siècles de transmission de savoirs avaient introduit des erreurs. Ils ont donc développé des méthodes critiques, comme la philologie, pour analyser et restaurer les textes anciens. Cela permettait de corriger les erreurs présentes dans les manuscrits copiés au fil des siècles. Cette démarche est cruciale pour comprendre l'importance de la philologie, qui cherchait à restituer la pureté des textes antiques, débarrassés des interpolations ou erreurs historiques. Un exemple clé de cette démarche est celui de Lorenzo Valla, un humaniste du XVe siècle, qui a démontré que la "Donation de Constantin", un document censé prouver l'autorité temporelle du pape, était un faux. Grâce à ses connaissances linguistiques et historiques, il a prouvé que le texte ne correspondait pas à l'époque de Constantin, mais qu'il avait été forgé plus tard, vers le IXe siècle. Cette analyse démontre comment les humanistes appliquaient une approche rigoureuse pour remettre en question les vérités établies par l'Église et la société médiévale. Guillaume Budé et la philologie Guillaume Budé (1467-1540) est l'une des figures centrales de l'humanisme français. Dans son texte De Philologia (1532), il défend la philologie comme une discipline non seulement scientifique mais aussi profondément personnelle. Il écrit au roi François Ier, un mécène des arts et de la culture, pour exprimer l’importance de l’étude des langues anciennes et de la recherche des vérités antiques. Budé explique que la philologie est une forme d'union intime avec le savoir, une véritable passion, qu’il compare même à une « union matrimoniale sacrée ». Cette vision de la philologie dépasse le simple intérêt académique et devient un engagement personnel envers la vérité historique et intellectuelle. À travers ce dialogue avec François Ier, Budé illustre également le rapprochement entre la monarchie et l'humanisme. Le roi, protecteur des arts, joue un rôle crucial dans le soutien à l'éducation humaniste, qui se distingue par l'étude des textes anciens dans leur langue originale. Ce soutien royal reflète l'influence croissante de l’humanisme sur la culture et la politique de l'époque, en particulier en France. Les humanistes, à travers des figures comme Budé, prônaient l'idée que l’individu pouvait se perfectionner par la connaissance et la culture, un thème récurrent dans l’humanisme, qui met l’accent sur l’autonomie intellectuelle et morale de l’être humain. Jean Pic de la Mirandole et la dignité humaine L’un des écrits les plus emblématiques de la Renaissance, Discours sur la dignité de l’homme de Jean Pic de la Mirandole (1463-1494), présente une vision radicalement nouvelle de l’être humain. Pic imagine un Dieu qui, dans la Genèse, aurait donné à l'homme la liberté absolue de choisir son propre destin, sans aucune contrainte autre que celle de sa propre volonté. Contrairement aux autres créatures, qui sont limitées par des lois naturelles, l'homme est doté de l'immense pouvoir de se redéfinir lui-même, de façon infinie, par ses actions et ses choix. Cette liberté constitue pour Pic une caractéristique essentielle de la dignité humaine et illustre l’idéal humaniste du potentiel humain illimité. Pic affirme que l’être humain possède en lui-même la possibilité de se réaliser dans un idéal de perfection, en s’élevant moralement et intellectuellement. Cette vision de l'humanité comme libre et capable de se transformer s'oppose à des conceptions plus fatalistes de la nature humaine, qui étaient plus répandues au Moyen Âge. La critique de la scolastique et l'éducation Les humanistes se sont également attaqués à la scolastique, un système d’enseignement rigide fondé sur l’autorité d’Aristote et sur des raisonnements logiques formels. La scolastique, qui dominait les universités médiévales, était perçue comme une méthode intellectuelle trop abstraite et déconnectée des réalités pratiques de la vie quotidienne. Les humanistes critiquaient cette approche qu’ils jugeaient enfermée dans des débats interminables et des définitions trop strictes. Un des exemples les plus emblématiques de cette critique est François Rabelais, qui, dans Gargantua, caricature les pédagogues médiévaux. À travers le personnage de Thubal Holoferne, il se moque des maîtres scolastiques, dépeints comme pédants et incapables d’éduquer efficacement. Rabelais valorise une éducation plus libre et plus diversifiée, centrée sur l’épanouissement intellectuel et moral de l’élève, ce qui est un modèle plus proche des idéaux humanistes. L’émergence de collèges royaux, comme le Collège des Lecteurs Royaux fondé en 1530, illustre ce changement. Destiné à concurrencer la Sorbonne, ce collège propose un enseignement axé sur les langues anciennes, comme le grec et l’hébreu, permettant une lecture plus précise et critique des textes classiques et des Écritures. Cela marque un tournant dans l’approche pédagogique de l’époque, où les humanistes privilégient l’apprentissage des langues et des arts libéraux plutôt que des systèmes rigides de pensée. L'humanisme et la religion L'humanisme chrétien se distingue également par sa critique de certaines pratiques religieuses et sa volonté de retourner aux sources des Écritures. Des penseurs comme Érasme ont œuvré pour rendre la Bible accessible dans ses langues originales (grec et hébreu), facilitant ainsi une compréhension plus authentique des textes sacrés. Érasme critique dans son Éloge de la folie les excès de la religion officielle, notamment la vénération des reliques et des traditions jugées superstitieuses. Il soutient que la véritable piété devrait être fondée sur la connaissance et la réflexion critique plutôt que sur des pratiques extérieures et des rituels vides de sens. Cette recherche d'une spiritualité réfléchie est également présente dans les écrits de Calvin, qui rejette le culte des reliques et met l'accent sur la foi pure et sur la lecture directe des Écritures. Les réformes religieuses du XVIe siècle, portées par des figures comme Luther et Érasme, sont ainsi des moments de rupture avec la tradition médiévale, qui prônait une approche plus formelle et hiérarchisée de la foi. Ces mouvements de réforme ouvrent la voie à une redéfinition de la dévotion chrétienne et de la relation personnelle à Dieu. L'humour et la critique sociale L'humour joue un rôle clé dans les écrits humanistes. Dans L'Éloge de la folie d’Érasme, la folie prend la parole pour critiquer avec ironie la société de son époque. Cette utilisation de la satire et de l’humour permet à Érasme de dénoncer les vices sociaux et intellectuels, en particulier les contradictions des professions respectées comme celles des médecins et des juristes, qu’il ridiculise pour leur ignorance déguisée en savoir. De même, Rabelais utilise l’humour et la satire pour critiquer les institutions sociales et religieuses de son époque. Son œuvre Gargantua est une critique acerbe de l’éducation, des croyances religieuses et des pratiques sociales, présentée de manière grotesque et humoristique. Ces auteurs humanistes offrent une vision du monde où l'humour et l’esprit critique sont des moyens puissants de questionner l'autorité et les conventions sociales, tout en restant fidèles à des idéaux de liberté intellectuelle et morale. L’ELARGISSEMENT DU MONDE Le texte évoque une mutation fondamentale dans notre compréhension de l'univers, se concentrant sur deux dimensions : cosmologique et géographique. Cette mutation, souvent qualifiée de révolution copernicienne, mérite d'être examinée de manière approfondie pour en saisir toute l'importance. Contexte historique : Le XVIe et le XVIIe siècle La période centrale de cette mutation se situe au XVIe siècle, avec la publication du traité de Nicolas Copernic, De revolutionibus orbium coelestium, en 1543. Ce moment marque un tournant majeur dans l'histoire des sciences, car Copernic remet en question la vision géocentrique du monde, qui avait prévalu depuis l'Antiquité. Au lieu de considérer la Terre comme le centre immuable de l'univers, il propose un modèle héliocentrique dans lequel le Soleil occupe cette position centrale. Cependant, il est crucial de noter que l'adoption de cette idée ne se fait pas instantanément. En 1550, même parmi les intellectuels, très peu se sont déclarés convaincus par les théories coperniciennes — peut-être une dizaine de savants en tout. Cette réticence à accepter l'héliocentrisme démontre que le changement de paradigme ne s'opère pas du jour au lendemain, mais s'inscrit dans un processus plus long et complexe. La réception des idées coperniciennes Au XVIIe siècle, toutefois, la dynamique commence à évoluer. Deux figures clés émergent : Galilée et Kepler. Galilée, avec ses observations astronomiques, apporte des preuves solides en faveur du modèle héliocentrique. Ses découvertes, comme les phases de Vénus, renforcent l'idée que la Terre n'est pas unique dans son mouvement. Kepler, quant à lui, formalise ces idées en introduisant les lois du mouvement planétaire, qui stipulent que les orbites des planètes sont elliptiques plutôt que circulaires. Ces avancées vont jouer un rôle crucial dans la diffusion et l'acceptation des idées coperniciennes. Remise en question de la physique d'Aristote La révolution copernicienne a bouleversé la vision aristotélicienne de l'univers. Aristote avait divisé le monde en deux : le monde sublunaire (imparfait et en changement) et le monde supralunaire (parfait et immuable). Avec l'héliocentrisme, la Terre n'est plus au centre et est en mouvement autour du Soleil, modifiant cette distinction et donnant une nouvelle conception du cosmos. Implications philosophiques et anthropologiques Ces changements ont aussi remis en question la place de l'homme dans l'univers. L'idée que l'humanité est au centre de la création est remplacée par une vision où l'homme fait partie d'un vaste cosmos en mouvement. Cela a aussi soulevé des questions sur la connaissance, l'observation scientifique et le but de l'homme. Contexte historique : La révolution copernicienne La révolution copernicienne a remplacé le modèle géocentrique d'Aristote par un modèle héliocentrique, avec le Soleil au centre de l'univers. La publication de l'ouvrage de Copernic en 1543 a marqué un tournant, mais les idées coperniciennes ont mis du temps à être largement acceptées. Élargissement des horizons cosmologiques Le modèle copernicien a élargi notre vision de l'univers, le rendant beaucoup plus vaste. Contrairement à Aristote, Copernic a permis de penser à des planètes habitables, rendant l'univers beaucoup plus riche. Mutation épistémologique La mutation épistémologique désigne le changement profond dans nos façons de connaître. Il ne s'agit pas seulement d'ajouter des informations, mais de transformer nos méthodes de pensée et de compréhension du monde. Décentrement conceptuel Le décentrement implique de revoir notre perception du monde. En comprenant que la Terre n'est pas au centre de l'univers, on doit aussi sortir d'une perspective eurocentrée pour mieux comprendre les autres cultures et adopter une vision plus globale. Exploration Géographique et Colonisation Européenne L'expansion européenne se divise en deux grandes directions : vers l'Orient et vers l'Occident. Vers l'Orient : Les navigateurs portugais, comme Vasco de Gama, découvrent des routes maritimes vers l'Inde en contournant l'Afrique, remettant en question les anciennes idées géographiques. Vers l'Occident : Christophe Colomb "découvre" l'Amérique en 1492, ce qui mène à la colonisation et au contact avec les peuples autochtones. Toutefois, les termes comme « découverte » reflètent un point de vue eurocentré, ignorant les civilisations locales. Colonisation des Grandes Antilles : Les Grandes Antilles (Hispaniola, Cuba) deviennent des points clés pour l'Espagne dans le Nouveau Monde. Colomb y fonde des villes et organise une société coloniale, avec des échanges culturels, comme la création de la première université en 1538. Conquêtes Espagnoles : Empire Aztèque : Hernán Cortés prend Tenochtitlan en 1521, grâce à des alliances et à une stratégie militaire. Empire Inca : Francisco Pizarro conquiert l'Empire Inca entre 1532 et 1533, exploitant les divisions internes de l'empire et pillant ses richesses. Conséquences Démographiques et Sociales : Les violences des conquistadors, comme les massacres et l'exploitation, entraînent une chute dramatique de la population autochtone, accentuée par les épidémies de maladies européennes. Critiques de la Conquête : Bartolomé de las Casas critique les abus envers les autochtones et plaide pour leurs droits dans son ouvrage de 1552. Ses critiques sont reprises en Europe, notamment par les nations rivales de l'Espagne. Légende Noire et Propagande : La "légende noire" dépeint l'Espagne comme brutale, souvent utilisée par les pays protestants pour attaquer la politique coloniale espagnole. La France et la Colonisation : La France, bien que moins présente que l'Espagne et le Portugal, explore le Canada et le Brésil, principalement pour la pêche et les ressources. Jacques Cartier explore le Canada entre 1534 et 1541, mais ses tentatives de colonisation échouent en raison des conditions climatiques sévères. Rencontres avec les Autochtones : Les premiers contacts entre Cartier et les Iroquois en 1534 montrent des malentendus culturels et des tensions, comme la prise d'otages par les Français. Échecs en Brésil : La colonie française au Brésil, dirigée par Nicolas de Villagnon, échoue à cause des rivalités internes entre catholiques et protestants et de l'attaque des Portugais en 1560. Conflits Religieux : Les tensions religieuses entre catholiques et protestants compliquent la vie coloniale, avec des violences croissantes qui préfigurent les guerres de religion en France. Écrits de Voyage : Les voyageurs comme Jean de Léry écrivent sur les peuples autochtones, mais les difficultés de communication rendent la compréhension des cultures locales complexe. Contexte historique et colonisation Au XVIIe siècle, l'expansion coloniale européenne atteint son apogée, notamment avec le Brésil, sous domination portugaise. Le pays devient une cible économique stratégique, en particulier pour ses ressources naturelles comme le bois brésilien, utilisé pour fabriquer des teintures prisées en Europe. Cette exploitation s'accompagne de la marginalisation des populations indigènes et de l'épuisement des ressources naturelles. En outre, le contact entre les colonisateurs européens et les peuples autochtones engendre des tensions culturelles profondes. Les Européens, considérant les autochtones comme des "sauvages", imposent leur vision du monde, souvent en méprisant les croyances et les valeurs des peuples indigènes. Cela soulève des interrogations éthiques sur la colonisation. Dans ce contexte, un dialogue entre un vieillard tupi et un voyageur européen illustre les contradictions entre ces deux systèmes de valeurs. Le vieillard, malgré son ignorance des réalités économiques européennes, questionne la quête de richesses matérielles, remettant en cause le matérialisme européen et mettant en lumière des préoccupations humaines universelles. Ce dialogue peut être interprété d'un point de vue marxiste, où le vieillard dénonce les contradictions du capitalisme naissant et l’aliénation qui en découle. Le narrateur, Léry, porte un regard condescendant sur le vieillard, mais celui-ci, par ses questions profondes, semble souvent surclasser l’Européen. Cela met en lumière un paradoxe : le narrateur européen, malgré ses préjugés, est confronté à une sagesse indigène qui questionne ses propres certitudes. Le travail de Montaigne, dénonçant les violences coloniales et mettant en avant l’humanité des peuples conquis, offre une perspective humaniste qui critique la vision européenne de supériorité. Utopie de Thomas More L’œuvre Utopia (1516) de Thomas More, dans un contexte marqué par l'humanisme et la remise en question des valeurs médiévales, critique la société de son époque et imagine une société idéale fondée sur la justice, l'égalité et la propriété collective. Le terme utopie combine l'idée d'un "non- lieu" et d'un "bon lieu", suggérant une société idéale mais irréalisable. More critique les inégalités sociales et politiques de son temps, proposant une vision d’une société fondée sur des principes éthiques, contrastant avec les injustices et la violence de la colonisation. La rencontre entre Maurice, un diplomate européen, et Raphael Hytlodé, porteur de la sagesse d’Utopie, explore les tensions entre idéalisme et pragmatisme. Le dialogue entre les deux remet en question les préjugés européens et pousse à réfléchir sur le pouvoir, la justice et les valeurs humaines. Utopia présente également une critique de la structure sociale, de la politique et de l’économie. Le système politique d’Utopie repose sur une égalité de représentation, bien que des tensions, comme l’exclusion des femmes et l'esclavage, révèlent les contradictions de cette société idéale. Les lois et l’économie d’Utopie More propose une économie sans argent, fondée sur le partage des biens. Cette idée, préfigurant un système de "protocommunisme", remet en question les relations économiques basées sur la propriété privée et l’accumulation de richesses. Le système juridique d’Utopie, simple et dénué de complexité, s'oppose à la corruption des systèmes juridiques compliqués de son époque, mettant en avant la nécessité de lois justes et accessibles. Critique des valeurs sociales et de la relation entre les sexes La société d’Utopie défie les conventions sociales du XVIe siècle, notamment à travers son approche du mariage et du choix des conjoints, où hommes et femmes sont examinés nus pour évaluer leur compatibilité. Bien que cela semble étrange, cette pratique invite à réfléchir sur la transparence dans les relations humaines et sur l’équité des rapports de genre. Cependant, cette société reste ancrée dans un système patriarcal, ce qui souligne les paradoxes de l’utopie. L'ironie et la réflexion humaniste En plaçant son récit dans un cadre utopique, More crée un espace pour la réflexion critique, jouant avec les idées qui défient les conventions sociales de son époque. L'ironie de l’œuvre permet d’interroger non seulement les idéaux d’une société parfaite, mais aussi les dangers d’un rationalisme trop rigide et de la quête d’un ordre absolu. Cette distance ironique invite le lecteur à repenser ses propres valeurs et à examiner les défauts de la société de son temps. RENOUVEAU POETIQUE Le XVIe siècle marque un tournant majeur dans l'histoire de la poésie française, avec un renouveau stylistique et conceptuel sous l'influence de la Renaissance. Ce siècle se distingue par un bouleversement culturel, politique et religieux qui modifie en profondeur la création poétique. Contexte historique et culturel Le XVIe siècle est marqué par la montée de l’humanisme, la redécouverte des textes antiques et une vision plus laïque de la connaissance. Les tensions religieuses, notamment la Réforme et l’essor du protestantisme, influencent fortement la poésie. En France, le soutien de François Ier aux arts et à la littérature permet l’épanouissement de la poésie. La poésie de la Renaissance Des poètes comme Clément Marot, Ronsard et Du Bellay transforment la poésie en explorant des thèmes tels que l’amour, la nature et la spiritualité, en introduisant de nouvelles formes poétiques comme le sonnet. 1. Clément Marot fait le lien entre la poésie médiévale et la Renaissance, avec une simplicité qui annonce les évolutions futures. 2. Ronsard et Du Bellay, membres de la Pléiade, enrichissent la langue française en imitant les anciens tout en développant des thèmes modernes. Concepts fondamentaux Les poètes de la Renaissance réfléchissent sur l’inspiration, la question de savoir si elle est divine ou humaine, et voient souvent le poète comme un médiateur entre le sacré et le profane. La continuité avec le Moyen Âge existe dans les thèmes abordés, bien que la forme poétique évolue. Influence de Pétrarque L'influence de Pétrarque, avec sa poésie d’amour et d’introspection, est majeure. Il introduit le sonnet et ses thèmes, que les poètes français de la Renaissance adoptent, notamment Ronsard et Du Bellay. Poésie religieuse La poésie du XVIe siècle reflète aussi les tensions religieuses, avec des poètes réformés comme Marot et Marguerite de Navarre qui utilisent leur art pour exprimer leurs convictions spirituelles et mystiques. Contexte historique sous Louis XIV Sous Louis XIV, la poésie devient un instrument de propagande de la monarchie absolue. L’époque marque également la naissance du classicisme, avec une recherche de clarté et d’harmonie dans la poésie, notamment à travers l’alexandrin et l’utilisation de figures de style. Influence italienne et guerres d'Italie Les guerres d’Italie et l’influence de la Renaissance italienne enrichissent la poésie française, notamment par l’adoption du sonnet et par l’influence du néo-platonisme, qui fait de l’amour un chemin vers la contemplation spirituelle. L'École Lyonnaise et Louise Labé Lyon devient un centre intellectuel majeur, et Louise Labé y développe une poésie passionnée, explorant des thèmes de l’amour et de la souffrance, tout en défiant les conventions de genre. Œuvre de Maurice Sade Le recueil de Maurice Sade, Délie, objet de plus haute vertu, illustre l'usage du dizain et de métaphores complexes pour exprimer l’intensité des sentiments, tout en explorant la tension entre désir physique et élévation spirituelle. Analyse d’un dizain Les dizains de cette époque abordent la beauté éphémère et l'amour destructeur, souvent en utilisant des métaphores et des figures de style pour intensifier l'impact émotionnel de la poésie. Réception et influence Les innovations poétiques du XVIe siècle influencent les générations suivantes, notamment au XVIIe siècle avec les dramaturges classiques comme Racine et Corneille, et préparent le terrain pour le romantisme du XIXe siècle. Les poètes postérieurs continuent d'explorer la tension entre forme et émotion. 1. La Pléiade La Pléiade est un mouvement littéraire qui émerge au XVIe siècle, principalement en France. Il se compose de poètes cherchant à promouvoir la langue française face à la domination du latin dans la littérature et la culture. Les membres les plus connus incluent Pierre de Ronsard, Joachim du Bellay, Etienne Jodelle et Rémy Belleau. Leur objectif est de créer une littérature française qui rivalise avec les grandes traditions littéraires antiques, et ils aspirent à une renaissance culturelle en s’inspirant des modèles classiques. 2. Œuvre Principale Le texte fondateur, « La Défense et l’Illustration de la Langue Française », publié par Joachim du Bellay en 1549, constitue un véritable manifeste. Il exprime l’idée que la langue française peut être « illustrée » et rendue prestigieuse en s’appuyant sur des traditions littéraires anciennes. Le terme « illustration » est crucial, car il renvoie à la volonté de rendre la langue à la fois belle et respectée, en opposition à une simple illustration visuelle. 3. Imitation des Anciens L’imitation des anciens, qu’ils soient grecs, latins ou italiens, est au cœur de la démarche de la Pléiade. Les humanistes considèrent les textes antiques comme des modèles à suivre. Cette approche passe par la traduction, la paraphrase et l’adaptation, permettant ainsi aux poètes de s’approprier des formes et des thèmes classiques tout en les ancrant dans un contexte français. Par exemple, la structure du sonnet, popularisée par Pétrarque, est adaptée par les poètes français, qui l’enrichissent de leur propre sensibilité. 4. Contexte Politique La promotion de la langue française est aussi un acte politique. L’ordonnance de Villers-Cotterêts, adoptée en 1539 sous François Ier, impose l’utilisation du français pour les documents officiels, remplaçant le latin. Cela marque un tournant décisif pour la langue française et sert de cadre à la Pléiade, qui voit dans cette décision une opportunité de renforcer la culture française. Les poètes de la Pléiade se positionnent en tant que défenseurs d’une langue nationale, cherchant à établir la langue française comme langue de culture. 5. Genres Poétiques Les poètes de la Pléiade explorent divers genres, dont la poésie lyrique, la tragédie et l’épopée. Toutefois, le cansonnier, ou recueil de poèmes d’amour, devient le genre emblématique du mouvement. Ce choix témoigne de leur préoccupation pour l’expression des émotions humaines profondes. Les poèmes d’amour, souvent inspirés par la tradition de l’amour courtois, traitent de l’admiration, de la passion et de la mélancolie, permettant aux poètes d’explorer la complexité des relations humaines. 6. Influence de Pétrarque L’influence de Pétrarque sur la poésie de la Pléiade est omniprésente et cruciale. Ses sonnets, qui expriment des sentiments d’amour idéalisé et de mélancolie, servent de référence. Les poètes français, comme Dubénet et Pontius II, adaptent ses thèmes, tels que la souffrance amoureuse et le regret. Cette influence est visible dans l’utilisation de la forme du sonnet et dans le choix de thèmes liés à l’amour inaccessibilité et à la beauté de l’être aimé, que les poètes tentent de saisir à travers la langue française. 7. Ronsard et ses Amours Pierre de Ronsard se positionne comme le chef de file de la Pléiade. Dans ses œuvres, notamment « Les Amours », il rend hommage à plusieurs figures féminines, dont Cassandre, Marthe et Hélène. Chaque femme représente une facette différente de l’amour. Par exemple, Cassandre est associée à une beauté idéalisée et à la noblesse, tandis que Marthe incarne un amour plus terrestre et populaire. Ronsard navigue entre l’admiration et la désillusion, offrant une vision nuancée de l’amour qui reflète les conventions de l’amour courtois tout en introduisant une touche personnelle et intime. 8. Technique Poétique Ronsard se distingue par sa maîtrise des techniques poétiques. Il utilise des allusions mythologiques, des métaphores élaborées et une richesse lexicale qui élèvent son œuvre. Ses sonnets sont souvent accompagnés de notes explicatives pour éclairer les références, rendant ses textes accessibles à un public cultivé tout en maintenant une certaine élite littéraire. Cette stratégie renforce l’érudition de son œuvre et place Ronsard au même niveau que les auteurs antiques, tout en invitant le lecteur à une réflexion plus profonde sur les thèmes abordés. 9. Comparaisons Évocatrices Ronsard excelle dans l’utilisation de comparaisons évocatrices, souvent puisées dans la nature. Par exemple, l’amour est souvent comparé à une flèche, symbolisant la soudaineté et la douleur du coup de foudre. Ces métaphores soulignent la fulgurance des sentiments, tout en offrant des images puissantes qui enrichissent l’expérience du lecteur. La dynamique entre le comparant (la flèche) et le comparer (l’amour) révèle des couches de signification, où le coup de foudre est perçu comme une blessure, créant une tension entre plaisir et souffrance. 10. Dualité des Émotions La poésie de la Pléiade, notamment celle de Ronsard, explore la dualité des émotions. Les poètes interrogent le désir amoureux, oscillant entre enthousiasme et désespoir. Par exemple, le sentiment d’amour est souvent accompagné d’une conscience de la souffrance qu’il engendre. Cette dualité est essentielle pour comprendre les personnages poétiques, où le malheur amoureux peut être perçu comme une forme de beauté, soulignant l’idée que la souffrance peut enrichir l’expérience humaine. Cette tension entre l’extase et la douleur donne une profondeur émotionnelle aux œuvres, permettant aux lecteurs de s’identifier aux luttes des poètes. L’ORDRE CLASSIQUE Le XVIIe siècle : Consolidation de l’État moderne en France Le XVIIe siècle est une période importante pour l'établissement de l'État moderne en France, après un XVIe siècle marqué par les guerres de religion et des conflits internes. Ces guerres ont causé de grandes divisions entre catholiques et protestants et ont permis aux grands princes du royaume d'exercer un pouvoir presque égal à celui du roi. La stabilité politique devient donc l'objectif principal du pouvoir royal. Centralisation du pouvoir royal Le pouvoir royal cherche à restaurer l'ordre en réduisant l'influence des grands féodaux. Cette centralisation est incarnée par des figures politiques comme le cardinal Richelieu sous Louis XIII et le cardinal Mazarin sous Louis XIV. Ces ministres renforcent l’autorité du roi et cherchent à contrôler les seigneurs du royaume. Normalisation linguistique et artistique Le XVIIe siècle se distingue également par une volonté de contrôler les arts et les idées. En réponse à la liberté du XVIe siècle, le pouvoir royal impose des normes strictes dans la création littéraire et artistique. L'Académie française est créée en 1635 pour réguler la langue française, et une réforme artistique est mise en place pour structurer la production culturelle, avec des règles précises pour la poésie et les arts. La philosophie : rationalisation de la pensée Au XVIIe siècle, la philosophie se rationalise, notamment grâce à Descartes, qui s’éloigne de l’éclectisme du XVIe siècle. Descartes introduit une pensée systématique et méthodique, marquée par le doute radical pour parvenir à des certitudes absolues. Ce mouvement est parallèle à la centralisation du pouvoir politique, car l'État et le souverain deviennent des sujets de réflexion. La Contre-Réforme et les conséquences religieuses Le XVIIe siècle est aussi marqué par la Contre-Réforme catholique, qui vise à combattre les réformes protestantes. La révocation de l’Édit de Nantes en 1685 prive les protestants de leurs droits et les force à l'exil. Cette décision a des conséquences sociales et économiques importantes pour la France. Les régences et l’affirmation du pouvoir sous Louis XIV Les régences de Marie de Médicis et d'Anne d'Autriche témoignent de l’instabilité politique du début du XVIIe siècle, mais elles permettent aussi de préparer la consolidation du pouvoir sous Louis XIV. Dès 1661, Louis XIV prend le contrôle total du gouvernement, mettant en place une monarchie absolue, centralisant le pouvoir et renforçant l’armée et l’administration. Versailles : un symbole du pouvoir royal Le projet de Versailles, transformé par Louis XIV en un palais grandiose, devient le centre du rayonnement culturel et politique du règne. Versailles est un outil de propagande qui illustre la grandeur et la puissance du Roi Soleil, tout en servant à contrôler la noblesse et à légitimer son pouvoir. La politique culturelle de Louis XIV Louis XIV utilise la culture comme un moyen de renforcer son autorité. Les fêtes somptueuses à Versailles, la création de nouveaux codes sociaux pour la cour et le soutien aux artistes et écrivains montrent l’utilisation de la culture pour affirmer la monarchie absolue. Les écrivains, bien que subventionnés, doivent se conformer aux attentes du roi, ce qui limite leur liberté créative. Réforme linguistique : la norme et l’ordre Sous le règne de Louis XIV, une réforme linguistique, dirigée par François Malherbe, vise à purifier et structurer la langue française. Cette réforme lexicale et syntaxique cherche à éliminer les termes populaires et à établir des règles strictes pour la poésie et l’écriture, favorisant une langue plus claire et plus unifiée. L’Académie française et la régulation linguistique L'Académie française, fondée par Richelieu en 1635, joue un rôle clé dans la normalisation de la langue. Elle est chargée de codifier le français, d’établir des règles grammaticales et stylistiques et de garantir un usage « correct » de la langue. Cela inclut l’intervention dans des débats littéraires, comme la Querelle du Cid, pour imposer des règles esthétiques. Le "bon usage" de la langue La question du "bon usage" de la langue est un élément central de la régulation linguistique. Rougelard, membre de l'Académie, définit un usage de la langue français qui est réservé aux élites, en excluant les formes populaires. Le langage devient ainsi un outil de distinction sociale, associant la noblesse et la cour à une langue « raffinée » et excluant le reste de la population. Le rôle des femmes dans la langue et l’élégance linguistique Les femmes, en particulier dans les salons parisiens, jouent un rôle essentiel dans la propagation de l’usage élégant de la langue. Leur manière de parler et d’écrire devient un modèle à suivre pour les élites. Cela reflète l’idée que la langue doit être raffinée et liée à la classe sociale. Descartes et la recherche de la vérité Descartes, dans son Discours de la méthode, propose de douter de tout pour parvenir à une vérité certaine. Ce doute radical lui permet de découvrir une certitude fondamentale : « je pense, donc je suis ». Cette découverte marquera un tournant dans la philosophie occidentale. Par ailleurs, Descartes utilise le français pour ses écrits, marquant une rupture avec l’usage traditionnel du latin dans la philosophie. DISSIDENCES LIBERTINES Libertinage et libertinisme : Le texte commence par une exploration du terme "libertinage", qui a une connotation morale négative, liée à la débauche et à la transgression des règles religieuses et sociales. Cette image négative est souvent renforcée par les apologètes religieux qui ont cherché à opposer l'idéal chrétien au libertinisme, vu comme un modèle de vie irréligieux. Des chercheurs comme Louise Gondard défendent l'idée que le libertinage n’était qu’une invention des défenseurs de la religion, une figure fabriquée par l'orthodoxie chrétienne pour représenter l'antagonisme moral et spirituel. - Libertins érudits : Pour nuancer cette vision négative, certains intellectuels, comme les "libertins érudits", ont cherché à faire une distinction entre une simple transgression sociale et un véritable projet de recherche intellectuelle. Ces libertins érudits sont souvent perçus comme des "esprits forts", ou des penseurs critiques, ayant une visée philosophique ou scientifique, en particulier dans le domaine de la sexualité et de la morale. - Les thèses radicales de Louise Gondard : Dans son livre Le libertin des origines athées (1865), Louise Gondard soutient que le libertinage n’était qu’une construction apologétique, un moyen pour l’Église de stigmatiser les opposants religieux. Elle s'appuie sur les travaux de François Garras, un jésuite, pour défendre cette thèse. Selon Garras, les libertins étaient des êtres débauchés qui remettaient en cause la religion et la morale traditionnelle. - Un courant philosophique subversif : Cependant, cette thèse est nuancée par l'existence d'un véritable courant philosophique libertin. Bien que fragmenté, ce courant a cherché à remettre en question la pensée religieuse, morale et politique de l'époque, notamment à travers des idées audacieuses comme l'athéisme, le matérialisme, la critique de la providence divine et des miracles, ainsi que la remise en question de l'origine politique des religions. - Les idées philosophiques subversives des libertins : Les libertins ont développé plusieurs idées subversives :  L'athéisme et le matérialisme : Ils remettent en question l'existence de Dieu et se réclament de la philosophie épicurienne. La critique de la providence : Ils nient l'intervention de Dieu dans le monde et l’immortalité de l'âme. La négation des miracles : Ils rejettent les miracles comme étant des supercheries ou des erreurs. La critique des religions comme constructions politiques : Selon eux, les religions sont des inventions humaines destinées à maintenir un ordre social et moral. La morale naturelle : Ils défendent une morale fondée sur les lois naturelles plutôt que sur les préceptes religieux. -- La critique de l'anthropocentrisme : Un autre point majeur des libertins est la remise en question de l'anthropocentrisme, l'idée selon laquelle l'homme serait au centre de l'univers. Inspirés par la révolution copernicienne, qui a déplacé la Terre de ce centre, et par Montaigne, les libertins ont critiqué la prétention humaine à juger le monde selon des critères purement humains. Montaigne lui-même, par exemple, valorise l'intelligence animale par rapport à l'intelligence humaine, une idée que les libertins ont radicalisée. - Les influences italiennes et montaignistes : Le texte évoque l'influence des penseurs italiens du XVIe siècle, comme Pomponazzi et Giordano Bruno, qui ont contribué à l'émergence du scepticisme et des idées libertines en France. Ces penseurs critiquaient la croyance aux miracles (Pomponazzi) et défendaient des concepts comme la pluralité des mondes (Bruno). Ces idées ont profondément marqué les libertins français du XVIIe siècle. - Pierre Charon et la diffusion des idées libertines : Pierre Charon a joué un rôle important dans la diffusion des idées libertines en réécrivant les Essais de Montaigne de manière plus systématique. Grâce à cette approche, les idées libertines ont gagné en clarté et en puissance critique. - Gassendi et ses thèses : Gassendi, un philosophe influent du XVIIe siècle, est également proche du libertinisme, notamment dans ses positions sur la matière et l'athéisme, qui s’opposent aux thèses de Descartes. Les auteurs mentionnés dans ce texte sont souvent influencés par Gassendi et sceptiques à l'égard de Descartes. - Auteurs proches de Gassendi : Des figures comme Théophile de Viau, Charles Sorel et Cyrano de Bergerac font partie de ce groupe de libertins du XVIIe siècle. Bien que moins connus que des auteurs comme Molière ou La Fontaine, ils ont eu un impact important dans le développement des idées libertines. - Madame de la Sablière et son salon : Madame de la Sablière a animé un salon littéraire fréquenté par des auteurs comme Molière, La Fontaine et Bernier. Le lien entre Molière et le libertinisme est exploré, en particulier à travers son œuvre Don Juan, qui reflète des idées libertines. -Libertinage et subversion morale : Le libertinage est souvent associé à la débauche, mais il est aussi perçu comme une forme de subversion des normes morales, notamment celles de l'Église. Les libertins sont accusés de débauche pour discréditer leurs idées, mais la liberté de pensée ne signifie pas nécessairement un comportement immoral. - Le sonnet de Théophile de Viau (1622) : Ce sonnet, publié dans un recueil satirique, choque par son langage cru et son traitement de sujets tabous comme la syphilis, la masturbation et la sodomie. Il critique la morale chrétienne et fait une fausse repentance, renversant les attentes morales de l'époque. -L'Affaire Théophile et la censure de la liberté d'expression : Le procès de Théophile, qui échappe à la peine capitale mais est banni, montre la répression des idées libertines. Ce procès devient un modèle pour étouffer la liberté d'expression, soulignant les limites de la pensée et de la parole dans la société de l'époque. - Critique du libertinage ostentatoire : L'Affaire Théophile marque un tournant dans l’histoire du libertinage : la pensée libertine ne disparaît pas, mais elle devient plus discrète, plus prudente, se manifestant par un "art de suggérer" plutôt que par une affirmation publique. - La critique de l'anthropocentrisme et les nouvelles conceptions du monde : Suite à la révolution copernicienne, les libertins remettent en question la place centrale de l'homme dans l'univers. Ce mouvement s'oppose à la philosophie cartésienne, qui considérait les animaux comme de simples machines sans raison. Cyrano de Bergerac, par exemple, critique cette vision en proposant une intelligence animale plus nuancée. - Cyrano de Bergerac et la subversion de l'anthropocentrisme : Dans ses États et Empires de la Lune et Les États et Empires du Soleil, Cyrano critique l'anthropocentrisme et la philosophie de Descartes en remettant en question la frontière entre l'homme et l'animal. Il propose une vision plus souple et ironique des relations entre les deux. - La critique de Descartes et de la philosophie dominante : Cyrano tourne en dérision Descartes, notamment par le biais de ses personnages lunaires, et critique la philosophie chrétienne et aristotélicienne. Il met en avant un questionnement sur l'intelligence humaine et animale, subvertissant les catégories traditionnelles. - Le singe et l'intelligence animale : Le passage sur Maître Robert, un singe malin, critique la philosophie cartésienne en montrant que les animaux peuvent avoir une forme d'intelligence et de comportement social complexe. Cette satire de l'humanité et de ses pulsions irrationnelles expose l'absurdité des hiérarchies sociales et questionne les idées de liberté et de soumission dans la société humaine. LES MORALISTES Le texte traite de l'impact du règne de Louis XIV, qui a duré 72 ans (1643-1715), et de ses politiques. Louis XIV a mené une politique expansionniste et a centralisé l'administration grâce à des réformes soutenues par Colbert et Vauban. Il a aussi développé une politique culturelle en soutenant des artistes comme Molière pour renforcer son pouvoir. Cependant, ses guerres et ses taxes ont appauvri la France. Après sa mort, la Régence (1715-1723) a marqué la fin de l'autorité absolue de Louis XIV, donnant place à un gouvernement ministériel. La montée de la bourgeoisie a progressivement remis en question l'aristocratie. Louis XV, plus pacifique, n'a pas réussi à gérer cette évolution. Louis XVI, plus tard, a mal réagi face à la Révolution française, qui a mis fin à la monarchie absolue. Enfin, le texte mentionne que les gens croyaient encore, au XVIIIe siècle, au pouvoir magique des rois, comme le montre la pratique des "rois thaumaturges", où le roi était perçu comme capable de guérir des malades. Différence entre historien et littéraire o Historien : ▪ Considère le texte comme un document historique ▪ Analyse le texte dans un contexte historique, comme un "témoignage" de son époque ▪ Exemple : Étudier les Confessions de Rousseau pour comprendre son parcours et son époque. o Littéraire : ▪ Se concentre sur la singularité du texte ▪ Cherche ce qui fait que le texte échappe à la simple inscription historique ▪ Exemple : Étudier la manière unique dont Rousseau exprime ses expériences, au-delà du contexte historique. 2. Œuvres littéraires et artistiques o Un événement dans l'art ou la littérature : ▪ Change la perception de l'art et redéfinit les formes ▪ Exemple : Baudelaire avec Les Fleurs du mal a transformé la poésie, tout comme l'impressionnisme et le cubisme ont changé la peinture. o L’œuvre : ▪ Ne s’inscrit pas simplement dans l’histoire mais la modifie ▪ Exemple : Picasso et Monet ont changé la peinture de manière révolutionnaire. 3. Exemple de Voltaire (dans Candide) o Langue singulière et ironique : ▪ Voltaire utilise des termes contrastés et des oxymores pour dénoncer la guerre ▪ Exemple : "Boucherie héroïque" – une inversion des attentes qui critique la glorification de la violence ▪ Rôle de la langue : Le littéraire se concentre sur l’utilisation de la langue pour créer un impact, un effet unique. 4. Littéraire vs Historien : o L'historien cherche à expliquer les textes par leur inscription dans l’histoire. o Le littéraire cherche à saisir la singularité de chaque texte et son pouvoir à changer la perception des formes et de la langue. La singularité du texte et la langue comme création L’auteur parle de l'importance de la langue dans l'écriture et de la manière dont chaque écrivain, à travers son style, invente une expérience unique. Cette singularité ne peut être comprise qu'à travers une étude attentive du texte. Au fil des années, les étudiants en littérature apprennent les outils nécessaires pour saisir cette particularité. La langue et le style sont donc vus comme des moyens d’inventer des expériences personnelles que seuls les écrivains savent créer. L'exemple de Rousseau et la "réverie" Un exemple de cette singularité dans l’écriture est donné par une scène de Rousseau, où il raconte un accident qu'il a eu. Après être tombé sur un chien et s’être fracturé le visage, il décrit une sensation étrange de paix et de sérénité. Cette expérience est décrite comme une "naissance" et une sorte d'extase mystique où il se sent "hors de lui-même", relié à l'univers autour de lui (le ciel, les étoiles). Le texte montre comment la littérature peut capturer des expériences profondes et subtiles, comme se sentir déconnecté de son propre corps dans un moment intense. L'importance du contexte L’auteur souligne que pour comprendre un texte, il faut prendre en compte le contexte dans lequel il a été écrit. Ce contexte inclut la biographie de l’auteur, sa formation, son milieu social, mais aussi les courants littéraires et les mouvements philosophiques de son époque. Par exemple, l’histoire personnelle de Rousseau et sa situation économique influencent profondément son œuvre. Il fait également référence à d’autres écrivains comme Voltaire et Maupassant pour montrer comment les contextes de vie et les influences externes (comme les relations avec d’autres auteurs ou les théories contemporaines) façonnent l’écriture. La notion de "contexte" dans un sens large Le contexte ne se limite pas seulement à l’auteur et à sa biographie. Il englobe aussi des éléments comme l’histoire de l’art, la philosophie, la religion et les changements sociaux. Par exemple, la psychanalyse dans les années 1930 a influencé la manière dont certains auteurs traitent les rapports humains dans leurs romans. Aujourd’hui, des concepts comme la théorie du genre ou la crise écologique influencent fortement l'écriture contemporaine. Les mouvements littéraires et les écoles de pensée Le texte parle également des mouvements littéraires (comme le romantisme, le surréalisme, ou le symbolisme) et de leur impact sur les écrivains. Les auteurs peuvent s’identifier à un mouvement, mais le contexte de l’époque, la réception critique et l’histoire de ces courants peuvent différer. L’auteur insiste aussi sur la distinction entre l'intention d'un groupe de se définir (comme "les romantiques") et la manière dont ils sont perçus par l'extérieur (qui peut leur attribuer un autre nom, comme les "décadents" pour les symbolistes). Les multiples contextes et la vision du "siècle" L'auteur mentionne que le contexte d'un texte peut aussi dépendre de la période historique dans laquelle il est écrit. Un "siècle" littéraire peut ne pas correspondre exactement à des dates fixes (par exemple, le XXe siècle pour certains commence avec la Première Guerre mondiale, et non en 1900). Le contexte est donc flexible et peut être influencé par des événements clés, des changements sociaux ou même des théories philosophiques nouvelles. Être contemporain Le texte commence par une réflexion sur la notion de contemporanéité, la question de savoir de quoi nous sommes les contemporains. Cela inclut les générations actuelles, comme les jeunes adultes qui sont contemporains de figures comme Biden, et même des enfants de six ans. L'idée centrale est que "être contemporain" signifie appartenir au même monde, mais c'est une notion floue qui s'applique aussi à la littérature et aux arts. Réinvestissement des œuvres littéraires et d'art L'auteur explique que les œuvres littéraires, contrairement aux théories scientifiques, peuvent être réinterprétées et "réinvesties" à travers le temps. Par exemple, lire Baudelaire en 2024 peut nous toucher personnellement, bien que ces œuvres aient été écrites dans un autre contexte. Les œuvres littéraires réouvrent des contextes et restent pertinentes, souvent à travers des émotions et des réflexions contemporaines. Le rapport à l'autre et la mise à distance Pour comprendre une œuvre ancienne, il est important d'accepter une mise à distance et un "refus de la sympathie". Cela signifie ne pas se précipiter pour s'identifier aux personnages ou aux situations, mais plutôt les comprendre dans leur propre contexte historique et culturel. Cela peut être illustré par un exemple de lecture d'une pièce appelée Abraham sacrifiant, où les étudiants, en lisant cette œuvre religieuse, ont projeté des jugements contemporains, oubliant le contexte de la foi et de la culture de l'époque. Les moralistes du XVIIe siècle Ensuite, l'auteur introduit la notion des moralistes, des écrivains du XVIIe siècle qui ont une vision assez sombre de l'humanité et qui écrivent sous forme de maximes ou de réflexions brèves. Ils ont une "anthropologie négative", c’est-à-dire une vision de l'homme comme imparfait et souvent en proie à des passions destructrices. Des exemples d’écrivains moralistes incluent La Rochefoucauld, Pascal et La Bruyère. La passion Le concept central chez les moralistes est la passion, qui est à la fois une force qui nous définit, mais aussi qui peut nous détruire. La passion est paradoxale : elle est à la fois ce que nous sommes et ce qui nous dépasse. Dans ce contexte, l’auteur mentionne Phèdre de Racine, où la passion amoureuse conduit à la tragédie. La philosophie d'Aristote et le bien Enfin, l'auteur fait référence à la philosophie d'Aristote en contraste avec celle de Platon. Pour Aristote, il n'y a pas un seul bien universel, mais différents types de biens (moraux, politiques, etc.). L’enseignement du bien, selon Aristote, ne consiste pas simplement à transmettre des contenus, mais à guider les individus vers une meilleure compréhension de ce qui est bon dans divers contextes de leur vie. LES LUMIÈRES L'existence et l'enterrement comme métaphore de la comédie humaine : Le texte commence par une réflexion sur l'existence humaine, comparée à une pièce de théâtre où le dernier acte, symbolisé par l'enterrement, représente la fin inéluctable de toute vie, peu importe la beauté ou la joie des actes précédents. Pascal utilise cette image pour exprimer une vérité générale et universelle sur la condition humaine. Les formes brèves en littérature : Le texte met en avant les formes brèves de l’écriture comme des maximes, proverbes, aphorismes, et dictons. Ces formes sont utilisées pour exprimer des vérités universelles avec une grande concision. Le professeur distingue entre différentes origines des formes brèves : les formes populaires (comme les proverbes) et les formes savantes (comme les maximes et aphorismes). Maximes vs aphorismes : Le texte explore la différence entre une maxime et un aphorisme. La maxime est présentée comme une vérité générale, souvent morale, tandis que l'aphorisme découpe une vérité à partir d'un tout, et est moins général. Les maximes sont plus proches de l'idée de Pascal sur l'existence humaine, tandis que l'aphorisme est davantage un fragment d'une idée plus vaste. Le moralisme et sa vision négative de l'existence : Le texte fait un lien entre ces formes brèves et les moralistes du XVIIe siècle, tels que Pascal, qui ont utilisé ces formes pour exprimer une vision sombre et négative de la vie. Le "moralisme" est défini comme un genre littéraire qui se caractérise par une vision négative de la nature humaine et de l'existence, ainsi qu'un recours aux formes brèves pour exprimer cette vision. La grâce divine et la liberté humaine : Un autre aspect clé du texte est la réflexion sur le concept de grâce divine, en lien avec la théologie de Saint-Augustin. La question centrale est de savoir si l'homme est libre ou si Dieu a déjà prédéterminé le destin de chacun. Cela crée une tension entre la liberté humaine et la toute-puissance divine, une question fondamentale pour les moralistes et les philosophes de l'époque. Moralistes et "anciennistes" : Les moralistes ont une vision sombre de la vie humaine, car ils refusent l'idée que la lumière puisse venir de la vie elle-même. Ils considèrent que la lumière vient de l'extérieur, pas des humains.  Les Clétistes : Un groupe religieux chrétien qui se retire dans le désert pour éviter toute interaction avec d'autres, ni faire le bien ni le mal, croyant que cela ne sert à rien. Pascal et la vision de la vie humaine : Pascal présente une vision noire de la vie humaine (sang, terre sur la tête), mais il y voit un appel à se tourner vers l'autre. Cette vision, bien que pessimiste, conduit à la lumière, celle des questions existentielles. Liberté humaine et omnipotence divine : Pascal défend l'idée de concilier la liberté de l'homme et l'omnipotence divine sans détruire le libre arbitre ni réduire la grâce divine, rejetant les positions extrêmes des "utériens" et des "pédagénistes". Les Jésuites et leur pédagogie : L'ordre des jésuites, fondé en 1518, adopte une approche pragmatique de la diffusion du christianisme, cherchant à s'adapter aux cultures locales pour convertir. Leur théorie de l'"accommodation" les pousse à ajuster leur message aux contextes afin d'élargir l'influence chrétienne, parfois en évitant des aspects difficiles de la doctrine chrétienne. L'esthétique jésuite : Les jésuites favorisent une pédagogie axée sur l'habileté rhétorique et l'enseignement du théâtre. Leur esthétique, inspirée par le baroque, inclut des églises ornées et une approche inclusive avec les croyants, par exemple en rapprochant l'autel des fidèles. La Rochefoucauld et les maximes : Les maximes de La Rochefoucauld mettent en lumière l'idée que les passions humaines sont des forces incontrôlables qui dominent l'individu. Les passions rendent même les individus intelligents et habiles fous, et elles sont souvent à l'origine des grandes actions, même quand ces dernières sont attribuées à des ambitions ou à des dessins élevés. 1. La "structure de queue" de La Rochefoucauld Le texte commence par mentionner un trait stylistique fréquemment observé dans les Maximes de La Rochefoucauld : la structure de queue. Cela désigne des maximes où une idée ou une opinion est d'abord présentée de manière impressionnante ou noble, pour ensuite être démentie ou relativisée à la fin de la phrase, souvent de manière surprenante. Par exemple, l'idée qu'un sentiment ou une action noble comme la générosité ou la bienveillance ne serait qu’un moyen de rechercher l’amour ou l’admiration des autres. Ce jeu de déception stylistique souligne que nos "grandeurs" ne sont en réalité que des petitesses déguisées par des passions humaines telles que l’orgueil, la vanité ou le désir de reconnaissance. 2. Les vertus et les passions humaines Le texte fait référence à l'idée de Jacques Esprit, qui, dans son livre La fausseté des vertus humaines, soutient que les vertus (comme la générosité, l'amitié, la sincérité) sont en réalité des masques que nous portons pour cacher nos mauvaises passions, telles que l'orgueil et la vanité. Esprit et d'autres moralistes pensent que ces vertus sont fausses, car elles cachent des désirs égoïstes sous des apparences de bonté ou de bienveillance. Le texte admet que ces vertus sont "signifiantes", mais critique leur véritable intention : elles servent souvent à masquer des passions mauvaises qui nous dominent. 3. La domination de la passion Une idée clé de ce passage est que les passions humaines, bien qu'elles semblent nous définir, sont en réalité des forces dominantes qui nous contrôlent. Par exemple, l'amour est décrit comme une passion qui découle de désirs de domination, de possession et de contrôle. La Rochefoucauld suggère que même les actions apparemment nobles (comme l’amour ou la générosité) peuvent être réduites à des désirs d’affirmation de soi ou de domination. Ce point de vue se rapproche de celui de Pascal, qui affirme que l’homme est misérable sans Dieu et trouve sa grandeur en Dieu. Cela indique que l'humilité, la vraie générosité, ou l’amour authentique ne sont possibles que par la grâce divine. 4. La critique de la "fausseté" des vertus Selon les moralistes, la fausseté des vertus est une idée très critique : l'homme, même s’il se veut vertueux, cherche souvent dans ses actes des récompenses personnelles (reconnaissance, pouvoir, admiration), ce qui diminue la pureté de ses actions. Ce rejet des vertus humaines comme des masques conduit à une vision assez sombre de l'humanité, où il n'existe pas de vraie bonté chez l'homme sans l’intervention de Dieu. 5. L’argument de Pascal Pascal, un autre grand moraliste cité dans le texte, défend l’idée que l'homme sans Dieu est misérable et que sa grandeur ne vient que de Dieu. Il évoque ici la notion de grâce divine, qui permet à l'homme de s'élever au-dessus de ses passions et de sa condition misérable. Pascal est donc un exemple de l’idée chrétienne selon laquelle l'homme doit se reconnaître comme imparfait et se tourner vers Dieu pour atteindre la véritable grandeur. 6. La question des passions et de leur positivité Une partie du texte explore la force des passions. Bien que les passions soient souvent perçues comme des faiblesses, elles sont aussi des moteurs puissants de l’action humaine. Les passions peuvent transcender l'homme, le pousser à accomplir des choses qu'il n’aurait pas pu faire sans elles. Cependant, le texte met aussi en garde contre les passions négatives, qui, lorsqu'elles ne sont pas maîtrisées, peuvent mener à des comportements destructeurs. 7. La critique de l'amour La Rochefoucauld, dans une autre maxime citée, explique que l’amour, loin d’être une pure émotion positive, est avant tout une passion de domination. Il le divise en trois dimensions : L'âme : L’amour y est une passion de régner, une volonté de domination sur l'autre. L’esprit : L’amour devient une forme de sympathie, une affinité intellectuelle ou émotionnelle. Le corps : Enfin, l’amour est aussi une envie cachée de posséder l’autre, avec tout ce que cela implique, y compris un désir sexuel ou matériel. L'idée est que, même dans les formes les plus apparemment pures de l’amour, il y a toujours des éléments de domination et de possession. 8. L'idée d'un "amour véritable" À la fin, le texte admet qu'il existe un véritable amour, mais celui-ci est spirituel, et non charnel. Il s'agit d'un amour désintéressé, sans recherche de domination ni de possession. L'amour véritable serait donc celui qui se tourne vers l'autre sans vouloir rien lui prendre, et qui transcende les passions humaines. L'amour propre est l'amour de soi-même et de toute chose pour soi. Il rend les hommes qu'idolâtres d'eux-mêmes et les rendrait les tyrans des autres si la fortune leur en donnait les moyens. Il ne se repose jamais en de soi et ne s'arrête dans les sujets étrangers que comme les abeilles sur les fleurs pour en tirer ce qui lui est propre. Rien n'est si impétueux que ses désirs, rien de si caché que ses desseins, rien de si habile que ses conduits. Ses souplesses ne se peuvent représenter, ses transformations passent celle des métamorphoses et ses raffinements se lâchinent. On ne peut sonder la profondeur ni percer les ténèbres de ses amis. Là, il est à couvert des yeux les plus pénétrants, il y fait mine insensible tous ses retours. Là, il est souvent invisible à lui-même. Il y conçoit, il y nourrit, et il y élève sans le savoir un grand nombre d'affections et de haines. Une enfant de si monstrueuse que lorsqu'il les a mises au jour, il les déconnaît. Où il ne peut se résoudre dans les erreurs ? De cette nuit qui le couvre, naissent les ridicules persuasions qu'il a de lui-même. De là viennent ses erreurs, ses ignorances, ses grossièretés et ses niaiseries sur son sujet. De là vient qu'il croit que ses sentiments sont morts lorsqu'ils ne sont qu'endormis, qu'il s'imagine n'avoir plus envie de courir dès qu'il se repose et qu'il pense avoir perdu tous les goûts qu'il a rassasiés. Mais cette obscurité épaisse qui recachait les fenêtres n'empêche pas qu'il ne voit parfaitement ce qui est hors de lui, en quoi il est semblable à nos yeux, qu'il découvre tout, et sont aveugles seulement pour eux-mêmes. En effet, dans ses plus grands intérêts, dans ses plus importantes affaires, la violence de ses soucis appelle toute son attention, qu'il voit, qu'il sent, qu'il imagine, qu'il soupçonne, qu'il pénètre, qu'il devine tout, de sorte qu'on est tenté de croire que chacune de ses passions a une espèce de magie qui lui est propre. Rien n'est si intime et si fort que ces attachements qu'il essaie de rendre inutilement à la vue des valeurs extrêmes qu'il le mettra. Cependant, il fait quelques fois en peu de temps et sans aucun effort ce qu'il n'a pu faire avec tout ce dont il est capable dans le cours de plusieurs années. Nous, on pourrait conclure assez vraisemblablement que c'est par lui-même que ses désirs sont allumés, plutôt que par la beauté et par le mérite de ses objets, que son goût est le prix qui les relève, et le phare qui les embellit, que c'est d'après lui-même qu'il court et qu'il suit son rêve, lorsqu'il suit les choses qui sont à son rêve. Il est tous les contraires. Il est impérieux et obéissant, sincère et dissimulé, miséricordieux et cruel, timide et audacieux. Il a de différentes inclinations selon la diversité des temps par an qu'il tourne, et le dégoûte tantôt à la gloire, tantôt aux richesses et tantôt aux plaisirs. Il en change selon le changement de nos âges, de nos fortunes et de nos expériences, mais il est indifférent d'en avoir plusieurs ou d'en avoir qu'une parce qu'il se partage en plusieurs et se ramasse en l'une quand il le faut et comme il le veut. Il est inconstant et outre les changements qui viennent des causes étrangères, il y en a une infinité qui naissent de lui et de son propre enfant. Il est inconstant d'inconstance, de légèreté, d'amour, de nouveauté, de lassitude et d'ennui. Il est capricieux et on le voit quelques fois travailler avec le dernier emplacement, qui a des travaux incroyables, à obtenir des choses qui lui sont point avantageuses et qui même lui sont nuisibles, mais qu'il poursuit parce qu'il les veut. Il est bizarre, et met souvent toute son implication dans les emplois des plus frivoles et trouve tout son plaisir dans le fut-fac et conserve toute sa fierté dans les plus misérables. Il est dans tous les états de la vie et dans toutes les conditions. Il vit partout, il vit de tout, il vit de rien. Il s'accommode des choses et de l'inflammation. Il passe même dans le parti des gens qui lui font la guerre. Il entre dans leur dessein et ce qui est admirable, il se hait lui-même avec eux. Il conjure sa perte, il travaille même à sa ruine. Enfin, il ne se soucie que d'elle et pour que qu'il soit, il veut bien aller sans elle vivre. Il ne faut donc pas s'étonner s'il se joint quelques fois à la plus rude austérité. Et s'il entre si ardiment en société avec elle pour se détruire, parce que dans le même temps qu'il se ruine en un endroit, qu'il se rétablit en un autre, quand on pense qu'il quitte son plaisir, il ne fait que le suspendre ou le changer et lors même qu'il est vaincu et qu'on croit en être défait, on le retrouve qui triomphe dans sa propre défaite. Voilà la peinture de l'amour propre dans toute la vie des plus grandes et longues agitations. La mer qui n'en est qu'une image sensible et l'amour propre qu'on trouve dans le flux et le reflux ces vagues continuelles qui lui filent l'expression de la succession turbulente de ses pensées et de ses éternels mouvements. L'amour propre selon La Rochefoucauld : La Rochefoucauld définit l’amour propre comme une passion qui domine l’individu de manière inconsciente et irrésistible. Cette notion, proche du narcissisme, signifie que l’on est souvent plus préoccupé par soi-même que par l’amour véritable de l’autre. Par exemple, quand une personne dit aimer quelqu’un à la folie, ce n’est pas l’amour de l’autre qui est en jeu, mais plutôt l’amour propre : la peur de voir son image ou son ego détruits si l’autre décide de nous quitter. Cette passion est tellement puissante qu’elle influence même des comportements apparemment altruistes, comme la générosité ou l’ascétisme. La Rochefoucauld souligne qu’on ne peut échapper à cette domination de l'amour propre, même dans nos actes les plus désintéressés. L’individu est constamment soumis à cette force, et même dans des situations où il semble agir pour le bien d’autrui, c'est souvent pour préserver son propre ego. Le style de La Rochefoucauld : Un autre aspect fondamental de l’œuvre de La Rochefoucauld est sa manière de formuler ses maximes. Il est célèbre pour sa capacité à condenser des idées complexes en phrases courtes et percutantes, souvent sans articulations logiques complexes, ce qui renforce leur impact. Par exemple, une maxime comme "La passion fait souvent un fou du plus avilé et rend souvent les puceaux habiles" est extrêmement efficace grâce à sa simplicité et sa concision. Ce style direct et "sec", proche de la parataxe (absence de connecteurs logiques), permet de concentrer l’essence de la pensée sans fioritures. Il s’agit d’un choix stylistique qui, selon le texte, donne plus de force à ses réflexions sur la nature humaine. La Bruyère et Les Caractères : En comparaison, La Bruyère adopte une méthode différente pour explorer les mœurs et les comportements humains. Dans son œuvre Les Caractères, il s’inspire d’Aristote et choisit de faire des portraits de personnages plutôt que de définir des concepts moraux abstraits. Plutôt que de donner une définition du "courage", par exemple, il préfère décrire un personnage courageux à travers des traits de caractère spécifiques. Cette approche permet de rendre les concepts moraux plus vivants et concrets, en les incarnant dans des individus types. La Bruyère observe les comportements de son époque et les traduit en portraits de caractères. Par exemple, il dépeint la richesse ou la pauvreté non pas comme des abstractions, mais à travers les traits d’un "riche" ou d’un "pauvre", ce qui rend son analyse plus accessible et plus incisive. Comparaison entre La Rochefoucauld et La Bruyère : Bien que ces deux moralistes partagent une vision critique de la société et des comportements humains, leurs approches diffèrent. La Rochefoucauld se concentre sur les passions intérieures et la manière dont l'amour propre influence l’individu. Ses maximes sont d'une grande concision et se concentrent sur des observations psychologiques profondes. La Bruyère, quant à lui, préfère observer la société extérieure et en dresser des portraits typiques, en mettant l'accent sur les comportements et les attitudes des individus dans leur contexte social. Il est convaincu que l'observation des comportements humains dans son époque est aussi digne d’intérêt littéraire que n'importe quelle autre question morale. Et voilà comment ça marche. Giton a le teint frais, le visage plein et les joues pendantes, l'œil fixe et assuré, les épaules larges, l'estomac haut, la démarche ferme et délibérée. Il parle avec confiance, il fait répéter celui qui l'en prétient et il ne goûte que médiocrement tout ce qu'il vit. Il déplore un ample mouchoir et se mouche avec grand bruit. Il crache fort loin et il éternue fort court. Il dort le jour, il dort la nuit, et profondément. Il rompt en compagnie. Il occupe la table et à la promenade, plus de place qu'un autre. Il tient le milieu en se promenant avec ses égaux, il s'arrête et l'on s'arrête. Il continue de marcher et l'on marche. Tous se rêvent de son vie. Il interrompt, il redresse ceux qui ont la parole, on ne l'interrompt pas, on l'écoute aussi longtemps qu'il veut parler, on est de son avis, on croit les nouvelles qu'il débite. S'il s'assied, vous le voyez s'enfoncer dans un fauteuil, croiser les jambes l'une sur l'autre, froncer les sourcils, abaisser son chapeau sur ses yeux pour voir personne ou le relever ensuite et découvrir son front par fierté et par audace. Il est enjoué, grand rieur, impatient, présomptueux, colère, libertin, politique, mystérieux sur les affaires du temps. Il se croit des femmes et de l'esprit, il est riche. Fédon a les yeux creux, le teint échauffé, le corps sec et le visage nez. Il dort peu et d'un sommeil fort léger. Il est abstrait, rêveur et il a avec de l'esprit l'air d'un stupide. Il oublie de dire ce qu'il sait ou de parler d'événements qui lui sont connus et s'il le fait quelquefois, il s'en tient mal. Il croit peser à ceux à qui il parle. Il compte brièvement mais froidement, il ne se fait pas écouter, il ne fait point rien. Il applaudit, il sourit à ce que les autres lui disent, il est de leur avis, il court, il vole pour leur rendre de petits services, il est complaisant, flatteur, entressé. Il est mystérieux sur ses affaires, quelquefois menteur, il est superstitieux, scrupuleux, timide. Il marche doucement et légèrement, il semble craindre de fouler à terre. Il marche les yeux baissés et il n'ose les lever sur ceux qui passent. Il n'est jamais du nombre de ceux qui forment un cercle pour y se courir. Il se met derrière celui qui parle ou fait furtivement ce qui se dit et il se retire son regard. Il n'occupe point de lieu, il ne tient point de place. Il va les épaules serrées, le chapeau abaissé sur ses yeux pour n'être entendu. Il se replie et se referme sur son manteau. Il n'y a point de rue ni de galerie si embarrassée et si remplie de monde où il ne trouve moyen de passer sans écorce et de se couler sans être impressionné. Sur l'entrée de sa soirée, il se met à peine sur le bord d'un ciel. Il parle bas dans la conversation et il articule mal, libre néanmoins sur les affaires publiques. Chagrin contre le ciel, médiocrement prévenu des ministres et du ministère. Il n'ouvre la bouche que pour répondre, il tousse, il se mouche sous son chapeau, il crache presque sur soi et il attend qu'il soit seul pour intervenir ou, si cela lui arrive, c'est à l'insu de la compagnie. Il n'en coûte à personne, ni salut, ni complément. Il est pauvre. 1. Les Portraits de La Bruyère Éthopée (portrait moral) : La Bruyère adopte une forme d’éthopée, qui consiste à décrire un personnage non pas par ses caractéristiques extérieures, mais par ses traits moraux et psychologiques. L'objectif est de dévoiler les vices et vertus des personnages à travers leurs comportements, attitudes et manières de vivre. Critique des comportements : Les portraits que La Bruyère dresse de Giton et Fédon ne s'intéressent pas à leurs biens matériels, mais à la manière dont ils se comportent dans la société. Ce qui est important ici, ce sont leurs attitudes et leur place dans l’échelle sociale, qu’elle soit marquée par l’assurance et la domination (Giton) ou par la soumission et la timidité (Fédon). 2. Le Portrait de Giton (le riche) Caractéristiques physiques : Giton est décrit de manière à mettre en avant des signes physiques associés à un confort matériel évident. Sa peau fraîche, son visage plein, ses joues pendantes sont des indices d'un homme qui vit dans l’opulence et qui n'a pas de soucis alimentaires ou financiers. Ce type de description met en évidence sa bonne condition physique et l’abondance dont il jouit. Regard assuré, épaules larges, estomac haut : Ces traits physiques sont des métaphores de son autorité et de son pouvoir social. La confiance en soi et le pouvoir de domination sont visibles dans sa posture. L'estomac haut suggère qu'il se sent au-dessus des autres, à l’aise dans sa position sociale et sans besoin de se justifier. Comportements : Marche avec assurance : Giton occupe l’espace sans réserve, ce qui reflète sa dominance sociale. Il prend la place à la table et dans la promenade, ce qui montre son arrogance et  son manque de considération pour les autres. Il prend toute la place, métaphoriquement et physiquement, une attitude très typique des personnes qui se sentent supérieures. Prend la parole avec confiance, interrompt les autres : Il impose son point de vue et n'hésite pas à interrompre. Ce comportement est symptomatique d'une personnalité autoritaire et égocentrique. Giton ne se soucie guère de l’avis des autres et se place toujours dans une position de domination. Critique : Le portrait de Giton est construit sur une critique négative de son comportement : l'absence de gêne et d'humilité est flagrant. La Bruyère montre ici un personnage qui incarne l'arrogance et le mépris des autres. Il ne cherche pas à se faire aimer, mais plutôt à imposer sa présence et ses opinions. Cette attitude de confiance excessive et de désinvolture est perçue comme un défaut moral. Critique de l’attitude : Plutôt que de critiquer ses biens matériels, La Bruyère s’attaque ici à son attitude arrogante et à son déséquilibre moral, exposant le danger de cette confiance excessive et de ce manque de respect envers autrui. 3. Le Portrait de Fédon (le pauvre) Caractéristiques physiques : Teint échauffé, corps sec, visage maigre : Contrairement à Giton, Fédon est dépeint comme un homme de condition modeste. Son aspect physique (visage maigre, corps sec) traduit des signes de détresse physique et morale, marquant son manque de confort et de bien-être. Comportements : Détient de l’esprit mais se laisse dominer : Bien qu'il soit intelligent et qu’il ait une forme de savoir, Fédon ne sait pas comment l’exprimer. Il est dominé par sa timidité et son manque d’assurance. Il semble en retrait par rapport aux autres et ne prend pas la parole avec assertivité. Subit les conversations, est complaisant, flatteur : Fédon semble n’avoir aucun pouvoir d’influence sur son entourage. Il subit ce qui se dit et tente d’être complaisant pour ne pas déranger. Sa timidité se traduit par une tendance à flatter les autres, afin de ne pas se faire remarquer et d’éviter les conflits. Ce comportement est une forme de soumission et de passivité. Ne prend jamais la parole de manière assertive : Fédon est décrit comme celui qui n’ose jamais s’affirmer. Même s’il possède de l’esprit, son manque de confiance en soi le fait passer pour un stupide, un individu effacé. Critique : Le portrait de Fédon est également négatif, mais à l’opposé de Giton. Il incarne la soumission, l'incapacité à occuper une place dans la société. Fédon est décrit comme une personne qui s’efface, toujours dans la crainte de ne pas être à sa place. Il n'ose jamais prendre sa place et reste constamment dans l'ombre, pratiquement invisible dans le tissu social.  La Bruyère dénonce ici un comportement moralement déficient dans le sens où Fédon est perçu comme une personne qui ne sait pas se faire respecter ni se faire entendre, malgré son potentiel intellectuel. Il semble condamné à une vie de soumission et de gêne. 4. Structure et Techniques Narratives Narration en séquences : Le texte est construit comme une série de séquences où chaque comportement est décrit indépendamment. Cette structure permet de présenter les personnages à travers des actions successives, créant un effet de dynamisme. Chaque séquence, par sa simplicité, fait avancer le portrait et nous permet de saisir rapidement l’essence des personnages. Syntaxe : L’alternance entre les descriptions physiques et comportementales crée une vision complète du personnage. La syntaxe est simple, mais efficace, chaque point marquant un comportement précis, ce qui permet d'accumuler les critiques sans jugement moral explicite. Mise en scène : Le style employé est très visuel, presque comme une mise en scène théâtrale ou cinématographique. La Bruyère cherche à faire "voir" les comportements de ses personnages à travers une écriture vivante et concrète. 5. La Critique Sociale Vision de la société : À travers ces portraits, La Bruyère critique les mœurs de la société de son époque, en particulier les attitudes sociales et les rapports entre les riches et les pauvres. Il met en lumière la distinction entre ceux qui vivent dans l’abondance (comme Giton) et ceux qui vivent dans la pauvreté et l'humilité (comme Fédon). Le riche vs. le pauvre : Le riche : L’image du riche est celle d’un individu sans-gêne, qui se croit supérieur, assuré et dominateur. Il occupe l’espace et la parole sans souci d’autrui. Le pauvre : À l’inverse, le pauvre est soumis, timide, il se retire et n’ose occuper de place dans la société. Il incarne l’effacement et la gêne. L’intention de La Bruyère : La Bruyère vise à dresser un portrait moral de la société de son époque. Par l’intermédiaire de Giton et Fédon, il critique deux types de comportements : celui du riche arrogant et dominateur et celui du pauvre effacé et soumis. À travers cette critique, il interroge les rapports de pouvoir et de soumission dans la société. PASCAL Voici une analyse détaillée et structurée du texte que tu m'as donné, en suivant un schéma similaire à celui de l'analyse précédente : 1. Le Portrait de Pascal Génie scientifique et mathématique : Pascal est présenté d’abord comme un génie scientifique, notamment dans le domaine des mathématiques. Il est comparé à des figures de renom comme Galilée, Descartes, et Newton, ce qui positionne son génie au niveau des plus grands penseurs de l’époque. Cette dimension scientifique de Pascal est fondamentale, car elle représente une partie de son héritage qui continue à marquer l’histoire de la mathématisation physique moderne. Talent rhétorique : En plus de son génie scientifique, Pascal se distingue également par son extraordinaire talent rhétorique, un autre aspect de son génie. Ce talent est mis en lumière par son œuvre Les Provinciales, une série de lettres contre les jésuites, considérées comme un chef- d'œuvre de l’argumentation et de la rhétorique. Ce texte de guerre, comme le décrit l'auteur, a joué un rôle majeur dans la critique de l'influence des jésuites dans la société française de l’époque. Un parcours complexe : Le texte met en évidence que le parcours de Pascal ne se limite pas à un seul domaine de génie. Ses talents couvrent à la fois la science et la littérature, deux sphères qui montrent l'étendue de son génie. Cette polyvalence est une caractéristique marquante de sa personnalité. 2. Les Liasses de Pascal et leur interprétation Les liasses et leur mystère : Un autre élément clé du parcours intellectuel de Pascal concerne les liasses, un ensemble de fiches laissées à sa mort. Ces fiches contiennent des fragments de pensées, dont l’organisation et le but restent en grande partie mystérieux. L’auteur souligne que ces fiches sont difficiles à interpréter, car l’ordre de pensée qu’il voulait leur donner n’est pas clairement établi. Le destin des liasses : Après la mort de Pascal, ces fiches ont été collectées et organisées par les Port-Royalistes, qui les ont interprétées principalement dans un but religieux, comme un outil de conversion. Cela soulève la question de savoir si c’est vraiment l’objectif voulu par Pascal ou si les religieuses de Port-Royal ont imposé une vision propre à leur propre contexte spirituel. Cette ambiguïté dans l’interprétation des liasses nous permet de comprendre à quel point l'œuvre de Pascal reste ouverte à différentes lectures. 3. Les Pensées de Pascal Les Pensées, titre posthume :  Les Pensées de Pascal, un titre posthume, regroupent des fragments laissés par l’auteur. La nature même de ces pensées — inachevées et fragmentaires — est un des éléments qui intrigue les lecteurs. Le texte insiste sur le fait que Pascal n’a pas l’intention de publier un ouvrage structuré, mais laisse plutôt des pensées éparses, qui seraient peut-être organisées différemment si Pascal avait eu l’intention d’écrire un livre. Un ordre de pensée variable : Le texte souligne la difficulté d'établir un ordre précis dans les pensées de Pascal. Certaines éditions des Pensées sont organisées avec des numéros, d’autres avec des étoiles, mais l’organisation semble toujours variable et non définitive. Cette structure fluctuante nous pousse à réfléchir sur la manière dont l’œuvre de Pascal a été reçue et structurée après sa mort, et sur ce qu’il aurait voulu en faire. 4. La Pensée du Divertissement Une pensée célèbre : Parmi les nombreuses pensées de Pascal, celle du divertissement est mise en avant comme l’une des plus célèbres. Le texte nous invite à revenir sur cette pensée, qui est essentielle pour comprendre la vision de Pascal sur la nature humaine. La pensée du divertissement porte sur l'idée que les hommes cherchent constamment à se divertir pour fuir la réalité de leur condition, notamment leur insatisfaction existencielle et la réalité de la mort. Pascal propose ici une critique de l’homme qui se cache derrière des distractions superficielles pour éviter de faire face à des questions plus profondes sur l’existence. La construction de cette pensée : Ce qui est particulièrement intéressant dans cette pensée, c’est la manière dont Pascal la construit. L’auteur semble suggérer que ce besoin de divertissement est une forme de fuite face à l'angoisse de l’existence. Cette réflexion s’inscrit dans une perspective philosophique profonde, visant à exposer les faiblesses humaines et à les critiquer. Ce n’est pas simplement une réflexion morale, mais une véritable analyse psychologique et existentialiste de l’homme. 5. La Critique et l’Impact de l'Œuvre de Pascal Un héritage complexe : À travers son génie scientifique, sa maîtrise de la rhétorique, et ses pensées profondes, Pascal laisse un héritage complexe et multidimensionnel. D’une part, il révolutionne la science et les mathématiques, de l’autre, il nous invite à une introspection sur notre condition humaine, en particulier à travers sa critique du divertissement. Son œuvre reste marquée par cette ambivalence : celle d’un homme capable de grandes réflexions théologiques et scientifiques, mais aussi d’un homme profondément conscient des limites et des faiblesses de l’existence humaine. Réception posthume et interprétations : Le texte met également en lumière les différents aspects de la réception posthume de l'œuvre de Pascal. Les Port-Royalistes ont tenté d’organiser les liasses de manière à en faire  un instrument religieux, mais la difficulté d'assigner un sens définitif à ses fragments montre que l’œuvre de Pascal, à la fois mathématique et philosophique, échappe à toute tentative de lecture unifiée TEXTE : LE DIVERTISSEMENT Quand je m'y suis mis quelquefois à considérer les diverses agitations des hommes, et les périls et les peines qui s'exposent dans la cour, dans la guerre, qui naissent tant de querelles, de passions, d'entreprises hardies et souvent mauvaises, j'ai dit souvent que tout le malheur des hommes vient d'une seule chose, qui est de ne pas savoir demeurer en repos dans une chambre. Donc ici, si vous voulez, on a ce qu'on peut appeler... Est-ce qu'on a rien à mettre là-dedans ? Voilà. On a ce qu'on peut appeler une première réduction. D'accord ? L'agitation s'explique par l'horreur du repos, imagée par le repos dans une chambre. Oui, madame ? J'adore quand vous sollicitez mes compétences techniques. Regardez. On consomme ? C'est pas grave. Ok. Qu'est-ce qui fait que, par exemple, plutôt que de rester tranquille dans nos chambres, on consulte 50 fois nos portables, nos tablettes, etc. Qu'est-ce qui se fait qu'on s'envoie 60 messages dont le contenu avoisine ? C'est bon ? Un peu moins ? Pascal dit que c'est parce qu'on a peur d'être seul dans sa chambre. C'est-à-dire qu'on ne peut pas demeurer en repos. Toutes nos agitations, de quelque nature qu'elles soient, s'expliquent par cette peur. Pascal va illustrer cette agitation par un certain nombre de conduites. Un homme qui a assez de biens pour vivre, entendez un homme riche, s'il savait demeurer faisceau avec plaisir, n'en sortirait pas pour aller sur la mer pour conquérir, ou au siège d'une place pour faire la guerre. On achète une charge à l'armée si chère, c'est-à-dire qu'on ne devient... On pouvait acheter des charges en ancien régime, c'est-à-dire qu'on pouvait devenir général en achetant, auprès du roi, auprès des services du roi, une charge. Que parce qu'on trouverait insupportable de ne bouger de la ville. Mais quand j'ai pensé de plus près et qu'après avoir trouvé la cause de tous nos malheurs, j'ai voulu en découvrir la raison, j'ai trouvé qu'il y en a eu bien effectivement. Et là, ici, il se passe quelque chose d'extraordinaire. C'est que Pascal distingue la cause de la raison. On a donc un phénomène, le divertissement, qui a une cause. Mais cette cause, elle a une raison. Et la raison, c'est la cause de la cause. Et la cause de la cause, la voici. J'ai trouvé qu'il y en a une bien effective et qui consiste dans le malheur naturel de notre condition faible et mortelle et si misérable que rien ne peut nous consoler lorsque nous y pensons de près. La cause de la cause, c'est le malheur de notre condition faible et mortelle. 1. La Peur de la Mort et l'Angoisse de l'Homme La peur et l'angoisse : Le texte commence par une réflexion sur la peur de la mort. Pascal observe que l’être humain fait tout pour éviter de penser à la mort. Les gens agissent comme des "crétins" (utilisant des distractions), principalement pour ne pas se confronter à la pensée de leur finitude. Cette idée de la mort inévitable et de l’angoisse qui en découle est essentielle chez Pascal. L’auteur distingue entre peur et angoisse : la peur est dirigée vers un objet précis, tandis que l’angoisse est une imminence diffuse de la mort, ce qui rend absurde la majeure partie de notre existence. L'absurdité de l'existence : Ce sentiment d'angoisse est décrit comme un moteur fondamental du comportement humain. La tentative d’échapper à cette angoisse, à travers des activités futiles ou distrayantes, devient ainsi une manière d’éviter la confrontation avec la mort, d’où la recherche incessante de divertissements. Cela va au-delà de la peur immédiate de mourir pour toucher à un malaise existentiel plus large. 2. Le Divertissement comme Échappatoire Le besoin de divertissement : Pascal souligne que, même dans les hautes sphères de pouvoir (roi, dictateur, ou même président), l’individu est confronté à la futilité de l’existence lorsqu'il cesse de se divertir. L’auteur imagine un homme puissant, un roi par exemple, sans divertissement. Il se retrouverait, confronté à sa propre condition, à penser à sa finitude, aux révoltes, à la mort, aux maladies. Le divertissement devient ainsi essentiel pour échapper à cette vérité sur la mort, même pour ceux qui semblent avoir tout ce que le monde peut offrir. Le rôle du divertissement : Le texte de Pascal va au-delà de la simple critique des distractions superficielles. Il analyse les motivations profondes qui sous-tendent le besoin de distraction : ce n’est pas seulement la quête de plaisir ou de bonheur, mais bien une forme de fuite de l'angoisse existentielle. Ce divertissement prend des formes variées : jeux, conversation, guerre, grandes responsabilités, tout est une manière de se détourner de la réalité de la mort. 3. La Quête de Sens et la Fuite dans l'Action L’obsession de l’action : Pascal évoque une situation où l’être humain cherche constamment une occupation violente et impétueuse pour se distraire. Il se donne un objectif futile, mais pendant ce temps, il évite la réflexion sur son existence. Cette recherche d’une activité intense, qu’elle soit sportive ou professionnelle, est une forme de fuite. L’idée de se fatiguer au travail, dans les loisirs ou même dans la guerre est liée à ce besoin fondamental de ne pas penser à la mort. Le jeu et la chasse : Un exemple marquant que Pascal utilise est celui de la chasse : l’homme ne cherche pas réellement à attraper la proie, mais à vivre l’expérience de la chasse, de l’effort, de la fatigue. C’est cette expérience de l’action qui permet de fuir la pensée de la finitude. La perception de l’absurdité de la quête (chasser une proie que l’on n’a pas envie d’avoir) devient en elle-même un moyen de se distraire et de ne pas penser à la mort. 4. La Condition des Puissants et leur Malheur Le roi et le divertissement : Pascal fait une analyse de la condition des rois et des puissants. Ces individus, qui semblent tout posséder, sont en réalité parmi les plus malheureux si leur vie est dépourvue de distractions. Le roi, bien qu’il soit entouré de richesses et de pouvoir, doit continuellement être diverti pour éviter de penser à son existence limitée. L’angoisse qui accompagne la réflexion sur la mort est insupportable, et c’est pourquoi les puissants cherchent constamment à être entourés de personnes dont le rôle est de les divertir. La recherche de diversion : Cette idée se généralise à toute la société. Pascal dénonce la manière dont la société elle-même encourage cette quête incessante de divertissements pour fuir l’angoisse. Cela va des jeux aux films en passant par les moyens de distraction modernes, comme les réseaux sociaux, où l’on trouve des distractions aussi futiles que les loisirs de l’ancien monde. 5. La Distinction entre les "Demi-Habiles" et les "Vrais Habiles" Les "demi-habiles" : Pascal fait une distinction entre les “demi-habiles”, ceux qui ont une compréhension partielle de la condition humaine. Ces individus croient comprendre le divertissement en le réduisant à une simple fuite face à la peur de la mort, mais ils ne réalisent pas que cette fuite est en réalité une réponse universelle à une condition humaine partagée par tous. Ils méprisent ceux qui se divertissent sans comprendre que leur propre engagement dans des activités apparemment plus sérieuses relève aussi de cette même peur de la mort. Les "vrais habiles" : Les vrais habiles, eux, ont une compréhension plus profonde : ils savent que tout acte humain, que ce soit un travail, un jeu, ou même un effort intellectuel, est en fin de compte un moyen de se détourner de l’angoisse de la mort. Pascal les invite à accepter cette réalité plutôt qu’à la nie