Лекція 3: Філософія Середньовіччя та епохи Відродження PDF

Лекція 3 Філософія Середньовіччя та епохи Відродження ФІЛОСОФІЯ СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ ПЛАН: 1. Загальна характеристика філософії Середньовіччя. Головні філософські проблеми. 2. Проблема універсалій. Номіналізм і реалізм....

Лекція 3 Філософія Середньовіччя та епохи Відродження ФІЛОСОФІЯ СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ ПЛАН: 1. Загальна характеристика філософії Середньовіччя. Головні філософські проблеми. 2. Проблема універсалій. Номіналізм і реалізм. 1.Загальна характеристика філософії Середньовіччя. Головні філософські проблеми Якщо грецька філософія виникла на ґрунті античного рабовласницького суспільства, то філософія Середньовіччя належить до епохи феодалізму (V–XV ст.). У Європі набуло розвитку християнство, яке, виникнувши в 1 ст., розповсюджувалося серед народів Римської імперії з її головних центрів – Риму та Константинополя. Філософія, що складалася в цей період, мала два основні джерела формування: - давньогрецька філософія, насамперед у її платонівській та арістотелівській традиціях, ідеї стоїків, ідеї Філону Олександрійського - Священне писання, що повернуло цю філософію в русло християнства. На відміну від грецької філософії, яка була пов'язана з язичницьким багатобожжям (політеїзмом), філософська думка середніх віків ґрунтується на вірі в єдиного бога (монотеїзм). Основу християнського монотеїзму становлять два важливі принципи: ідея божественного творіння та ідея божественного одкровення. Обидві ці ідеї тісно взаємопов'язані і сповідують єдиного бога, уособленого в людській подобі. Ідея творіння становить основу середньовічної онтології, а ідея одкровення є основою теорії пізнання (через бога). Звідси всебічна залежність середньовічної філософії від теології, а всіх середньовічних інститутів — від церкви. Середньовічне мислення за своєю суттю є теоцентричне: реальністю, яка визначає все суще, є не природа, а Бог. Світогляд у середньовічній філософії має назву креаціонізму від латинського слова «creatio», що означає творити.  Середньовічна філософія не відрізнялася свободою думки. Вона мала догматичний і авторитарний характер, оскільки положення Священного писання розглядалися нею як щось безумовне і непорушне (плюс Символ Віри - 4-е століття). Водночас у її рамках відбувався розвиток таких областей, як онтологія, гносеологія та логіка, антропологія, етика, мовознавство, діалектика. На відміну від античної філософії середньовічні філософські системи теоцентричні, тобто вищою реальністю в них визнається не природа, а Бог, як безмежне всемогутність, що визначає і творить все, що існує. Світогляд заснований на принципі створення світу Богом з нічого, отримав назву креаціонізму (від латів. creatio – створення). Християнство радикально змінює картину світу, руйнуючи «космос» античної філософії з його закінченістю, цілісністю, самодостатністю. Якщо багатьом античних філософів світ, космос є вічне буття, живе і одухотворене ціле, то середньовічні автори хіба що розривають світ природи і Бога, що стоїть з неї. Бог і його творіння – світ є дві реальності з різним онтологічним статусом, які абсолютно не переходять один в одного. Бог вічний, незмінний, ні від чого не залежить, Він є джерелом всього сущого і недоступним для пізнання. Бог – це найвище благо. Світ, навпаки, мінливий, непостійний, минущий, досконалий і добрий остільки, оскільки створений Богом. Все у цьому світі керується божественним провидінням (провіденціалізм). Головні філософські проблеми: - проблема сутності Бога та Його потрійності (тринітарна проблема); - відношення віри та знання (розуму), одкровення християн та мудрості язичників (греків та римлян); - розуміння історії як руху до певної кінцевої мети та визначення цієї мети – «Град Божий»; - свобода волі людини та можливість порятунку її душі; - проблема походження зла у світі, причини, через які його терпить Бог, та інші проблеми; - проблеми існування загальних понять – універсалій. Ця проблема йде у руслі вирішення першої проблеми (тринітарної проблеми). Оскільки Бог у порівнянні з природою розглядався як надбуття або вища реальність, то основна увага мала зосереджуватися насамперед на Його пізнанні. Але подібну реальність, розмірковували середньовічні філософи, неможливо зрозуміти звичайним шляхом. Тут потрібне щось нетрадиційне. Основним інструментом пізнання в даному випадку виступала віра як особлива здатність душі людини вірити у реальне існування Бога. Будучи в принципі недоступним для пізнання, християнський Бог все-таки полегшував це завдання для смертних людей тим, що сам відкривав Себе останнім через Одкровення, яке зафіксовано у священних книгах – Біблії. І ось завдання теолога-філософа полягало в тому, щоб розкрити таємниці, загадки біблійних текстів і цим наблизитися до пізнання вищої реальності. Про можливість для вченого мати свою точку зору свідчить і вирішення проблеми співвідношення віри і знання, яка була однією з найактуальніших у теорії пізнання протягом усього Середньовіччя. На початку формування християнства відкрито була проголошена ворожість до знання: розум оголошувався забобоном античності, що створює неприємності «покірним» християнам. Крилатою стала фраза теолога Тертулліана (II-III ст.): «Вірую, тому що абсурдно». З цього погляду союз філософії та релігії був практично неможливий, рекомендувалася сувора віра в догми останньої, бо розуміння їх неможливе. У IV ст. Найбільш прозорливі теологи, зокрема Августин Блаженний (345-430), висунули ідею про тотожність віри та знання, у якому панівне становище залишалося за одкровенням, а розуму відводилася підлегла роль. Тому філософія розглядалася лише як елемент теології. Знаменита формула Августина «вірю, щоб розуміти» стала емблемою початківця затверджуватись приблизно з кінця ХII ст. раціоналістичної тенденції у філософії середньовіччя. Згодом Фомою Аквінським (1225-1274) була спроба примирити обидва погляди на проблему зв'язку розуму і віри. Висунута їм ідея їх гармонії припускала, що віра не тільки не протирече розуму, але допомагає в його пізнавальній діяльності. Об'явлення та інтелект, згідно з твердженням Фоми Аквінського, не повинні суперечити один одному, бо виходять їх однієї і тієї ж основи - Божественного Розуму, як першоджерела вищих істин. Вчення про буття Згідно з християнським догмато,. Бог створив світ із нічого, створив актом своєї волі, внаслідок своєї всемогутності. У середньовічній філософії дійсним буттям може бути лише Бог. Він вічний, незмінний, ні від чого не залежить і є джерелом усього сущого. На відміну від Бога, створений світ не має такої самостійності, тому що існує не завдяки собі, а завдяки Богові. Звідси мінливість світу, його плинність і несамостійність. Проблема пізнання Християнський бог недоступний для пізнання, але він розкриває себе людині, і його відкриття явлено в священних текстах Біблії, тлумачення яких і є основним шляхом пізнання. Вивчення Святого Письма привело до створення спеціального методу інтерпретації історичних текстів, який дістав назву екзегетика. Отже, знання про створений світ можна одержати тільки надприродним шляхом, і ключем до такого пізнання є віра. У середньовічній філософії необхідно розрізняти буття і сутність пізнання тієї чи іншої речі, яка починається з відповіді на такі запитання: - Чи є річ? - Що вона собою являє? Яка вона? - Для чого вона існує? Відповідь на перше запитання дає змогу з'ясувати існування речі. Відповівши на решту запитань, можна з'ясувати сутність речі. Цю проблему в середньовічній філософії розглядає Боецій. Згідно з його поглядами, буття і сутність сходяться тільки в Богові. Що ж стосується створених речей, то вони складні, і буття та сутність у них не ототожнюються. Щоб та чи інша сутність дістала своє існування, вона має бути створена Богом. Проблема людини На питання, що таке людина, середньовічні філософи давали різні відповіді: одна з них — це біблійне визначення сутності людини як «образу і подоби» Божої. Існували й інші визначення: людина — це розумна тварина. Виходячи з цього, філософи Середньовіччя ставили таке запитання: яке начало переважає в людині — розумне чи тваринне? Головною особливістю у вирішенні цього питання є подвійна оцінка людини. З одного боку, людина створена за «образом і подобою» Божою і є царем природи. А цареві необхідні дві речі: по-перше, свобода та незалежність від зовнішнього впливу; по-друге, щоб було над ким царювати. І Бог наділяє людину розумом, незалежною волею і здатністю міркувати та розрізняти добро і зло. Це і є сутність людини, образ Божий в ній. А для того, щоб людина була царем у світі, що складається з тілесних речей та істот, Бог дає їй тіло і душу як ознаку зв'язку з природою, над якою він царює. Як бачимо, в середньовічній філософії людина не є органічною часточкою космосу. Вона начебто вирвана з космічного природного життя і поставлена над ним. Вона вища від космосу і повинна бути царем природи, але через своє гріхопадіння, яке властиве їй, людина не володіє собою і повністю залежить від милосердя Бога. Двоїстість становища людини - найважливіша риса середньовічної антропології. Але слід зазначити, що людина середньовічного суспільства є насамперед духовне начало. Вона усвідомлює себе не просто «греком», «громадянином», «рабом», а насамперед одухотвореною (такою, що має душу) істотою.  Феодальна епоха — це не тільки «темні віки» в поступальному русі людської цивілізації. Феодальні виробничі відносини забезпечують людині значно ширші можливості для активного впливу на навколишнє буття, зростання ролі духовного моменту порівняно з античними. Зв'язки, що включають індивіда у сакральні зв'язки, а таким є насамперед церква, мають винятково духовний характер. 2.Проблема універсалій. Номіналізм і реалізм Однією з особливостей середньовічної філософії є боротьба між реалістами і номіналістами. Слід зазначити, що реалізм у його середньовічному розумінні не має нічого спільного з сучасним значенням цього терміна. Реалізм — це вчення, згідно з яким об'єктивна реальність (буття) існує у вигляді лише загальних понять, або універсалій. Згідно з ученням реалістів, універсалії існують раніше від речей і незалежно від речей, являючи собою думки та ідеї божественного розуму. Тільки завдяки цьому людський розум має змогу пізнати сутність речей, бо ця сутність є не що інше, як загальне поняття. Зрозуміло, що для реалістів (Ансельм Кентерберійський (1033–1109 рр.) та ін.) пізнання можливе лише за допомогою розуму, який має божественну природу. Номіналізм. Термін «номіналізм» походить від латинського слова «nomen», що означає «ім'я». На противагу середньовічному реалізму, номіналісти вважали, що реально існують лише поодинокі індивідуальні речі, а загальні поняття (т. зв. універсалії) — тільки назви, знаки або імена, породжені людським мисленням. Основними представниками цього напряму були Д. Скот, І. Росцелін, У. Оккам. Крайні номіналісти, до яких належав Росцелін (XI—XII сіп.), обґрунтовували думку про те, що загальні поняття — це тільки звуки людського голосу; реально існує лише одиничне, а загальне — це ілюзія, яка може існувати лише в людському розумі. Слід зазначити, що полеміка між реалізмом і номіналізмом почалася із суто теологічної проблеми про характер реальності «святої трійці». Реалізм наполягав на істотності, реальності, єдності триєдиного бога. Номіналізм же справді реальними вважав «ліки» (іпостасі) трійці. Проте «проблема трійки» була лише зовнішньою формою, так би мовити «офіційним приводом», який в умовах середньовіччя мусив бути теологічного плану. Справжня проблема, що стала предметом гострої полеміки, була цілком філософською проблемою статусу реальності категорій загального і окремого. Реалісти, говорячи про єдність «божественної трійки», обґрунтовували, по суті, об'єктивно-ідеалістичну тезу про незалежне від матеріально-чуттєвого світу існування ідеального (загальних» понять, універсалій).  Щодо номіналістів, то вони, обґрунтовуючи реальність трійки, відстоювали реальне існування одиничного, окремих речей і явищ. Зрештою це і приводило номіналізм до матеріалістичної тези про об'єктивну реальність матеріально-чуттєвого світу, що виступав у вигляді суми окремих речей. Фома Аквінський (1125/26–1274рр.) — один з найвидатніших представників середньовічної філософії, учень знаменитого теолога, філософа і природознавця Альберта Великого. Як і його вчитель, Фома Аквінський намагався обґрунтувати основні принципи християнської теології, спираючись на вчення Аристотеля. При цьому вчення Аристотеля було пристосоване таким чином, щоб воно не вступало у протиріччя з догматами церкви. Під буттям Фома Аквінський розуміє християнського бога, який актом своєї волі створив світ і речі, що в ньому існують. З точки зору Ф. Аквінського існує чотири рівні буття. Найнижчий рівень буття обумовлює зовнішню визначеність речей, сюди відносяться неорганічні стихії та мінерали. На наступному рівні перебуває форма, що являє собою кінцеву причину речей, тому їй притаманна доцільність, яку ще Аристотель назвав «рослинною душею» — це рослини. Третій рівень — тварини. На всіх трьох рівнях форма по-різному входить у матерію. На четвертому рівні форма вже не залежить від матерії. Це дух, або розум, розумна душа, найвища із створеного сущого. Внаслідок того, що душа не зв'язана з тілом, вона не гине зі смертю тіла. Тому розумна душа, за Фомою Аквінським, наречена «самосущою». На відміну від неї, душі тварин не є самосущими і гинуть разом із загибеллю тіла. Великого значення надавав Фома Аквінський розуму. Розум, за його розумінням, є найвища здібність, якою наділена людина, а тому вона здатна розрізняти добро і зло. Практичний розум — це воля, що спрямована не на пізнання, а на діяльність, яка керує людськими вчинками і поведінкою. Вчення про людину Фоми Аквінського ґрунтується на уявленні про єдність душі і тіла в кожній особі. Душа нематеріальна і не субстанціальна, вона отримує свою завершеність тільки через зв'язки з тілом. Особистість для Фоми Аквінського є найблагороднішою в усій розумній природі. За Фомою, розум вищий від волі, але любов до Бога набагато важливіша за його пізнання. Середньовічна філософія увійшла в історію філософської думки під назвою схоластики. Головна ознака схоластики полягає в тому, що вона свідомо розглядає себе як науку, поставлену на службу теології, як служницю теології. Проте незважаючи на її абстрактну обмеженість та апологетизм, вона зробила крок уперед в розробці логіко-гносеологічної та етичної проблематики, яка є досить актуальною для сьогодення (наприклад, вчення про духовний світ людини). ФІЛОСОФІЯ ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ 1. Формування філософії та світогляду епохи Відродження. Гуманізм та антропоцентризм 2. Особливості натурфілософії Відродження. Ідеї Коперника, Бруно. Геліоцентризм, теорія пізнання Г. Галілея 1. Формування філософії та світогляду епохи Відродження. Гуманізм та антропоцентризм Епоха Відродження - це епоха зародження капіталістичних відносин, створення національних держав та абсолютних монархій Західної Європи, епоха глибоких соціальних конфліктів. У сфері економіки йде розпад феодальних відносин та розвитку зародків капіталістичного виробництва; розвиваються найбагатші міста-республіки Італії. Одне за іншим випливають найбільші відкриття: перші друковані книги; вогнепальну зброю; Колумб відкриває Америку; Васко де Гама, обігнувши Африку, знайшов морський шлях до Індії; Магеллан своєю навколосвітньою подорожжю доводить кулястість Землі; виникають географія та картографія як наукові дисципліни; вводяться символічні позначення математики; з'являється наукова анатомія та основи фізіології; виникає «ятрохімія», або медична хімія, що прагне пізнання хімічних явищ у людському організмі та до вивчення ліків; Великих успіхів досягає астрономія. Але найголовніше – було зламано диктатуру церкви. Саме це стало найважливішою умовою розквіту культури в епоху Відродження. Прагнення до відродження ідеалів і цінностей класичної давнини, що дала найменування епосі, визначило вирішальний вплив спадщини античності формування філософських поглядів цього періоду. Розвиток філософії за доби Відродження визначалося впливом низки чинників. По-перше, впливом передової античної філософської думки (Сократ, Епікур та ін.). По-друге, взаємодією з систематичною наукою, що зароджувалася в цю епоху. І в - третіх, наростаючим впливом капіталістичного ладу, що утверджувався, на суспільну свідомість, культуру і мораль суспільства. У період Відродження у центрі уваги виявляється людина. Тому філософське мислення цього періоду можна охарактеризувати як антропоцентричне. Дуже важливою характеристикою нової доби був антропоцентризм. Він є тип філософствування, суттю якого є сприйняття людини як якогось центру світу, «вінця» еволюції природи. Виразом такої світоглядної установки став гуманізм – ідейна течія, що зародилася в італійських містах, яка проголосила людину вищою цінністю і метою суспільства і сформувало поняття особистості.  В епоху Відродження індивід набуває великої самостійності, він все частіше уявляє не той чи інший союз, а самого себе. Звідси виростає нове самосвідомість людини та її нова суспільна позиція: гордість і самоствердження, свідомість власної сили і таланту стають відмінними якостями людини. До найважливіших показників гуманістичного антропоцентризму Відродження можна віднести такі положення. По-перше, в епоху Відродження людина стала розглядатися як творець самого себе і пан над над навколишнім природним середовищем. Він автор, режисер та актор своєї власної драми, коваль своєї долі («фортуни») та щастя. Людина – це суперник Бога землі, він титан, тобто. велика і всемогутня істота, боголюдина. Йому притаманне природне (від народження дане) право на повноту існування і здатність влаштувати своє життя саме таким чином (Д. Аліг'єрі, Фр. Монтень у Франції та ін.). По-друге, утвердження культу краси та духовності людини, її гідності (П.д. Мірандолла, Д. Аліг'єрі, М. Фічіно). Звернемося до міркування одного з італійських гуманістів, Джованні Піко делла Мірандола (1463-1494), в його знаменитій "Мова про гідність людини". У Піко ми чуємо відлуння вчення про людину, якій Бог дав вільну волю і яка сама має вирішити свою долю, визначити своє місце у світі. Людина тут - не просто природна істота, вона творець самої себе і цим відрізняється від інших природних істот. Він пан над усією природою. У міру того як людина усвідомлює себе як творця власного життя та долі, він виявляється і необмеженим паном над природою. У надрах філософії та мистецтва сформувалося поняття особистості, найважливішим виявом якої стала вважатися свобода вибору життєвого шляху, включаючи і вільнодумство. Відродження світогляд висуває на перший план не мораль, вона багатьом набридла, і не науку, вона була розвинена слабо, а мистецтво і разом з ним прекрасне. Головним об'єктом мистецтва стають людське тіло, безмірне милування його красою. Не випадково надзвичайного розквіту досягає живопис. Роботи Леонардо да Вінчі, Міке-ланджело (наприклад, серія картин на стелі Сікстинської капели у Ватикані), Рафаеля Санті ("Сікстинська мадонна" тощо), Альбрехта Дюрера ("Портрет молодої людини" тощо) вище за будь-які похвали.. Як уважно ставилися митці до людського тіла: Дюрер багато років вивчав його пропорції, а зростання людини він ділив на 1800 (!) Частин. 2. Особливості натурфілософії Відродження. Ідеї Коперника, Бруно. Геліоцентризм, теорія пізнання Г. Галілея Звернена до теми природи натурфілософія й у епохи Відродження. Це було зумовлено виниклими тоді осередками індустріального нашого суспільства та активізацією матеріального виробництва, у містах. Явний поворот до теми природи означав такою ж мірою перехід від догм теоцентризму і формування нової картини світу, більш раціональної та аргументованої. Вінцем природи вони вважали людину, істоту розумну, діяльну і могутню. Природа – це Бог у речах, а людина – це людинобог, покликаний до універсальної творчості. У цей час стала високо оцінюватися активна діяльність людини як найважливіший спосіб її існування у світі (на відміну від споглядання Космосу в античності та розуміння Бога в епоху середньовіччя). Діяльність розглядалася як спосіб вторгнення в природу, перетворення її за законами самої природи та відповідно до задуму людини. Саме тоді відбувається формування основ нового європейського мислення («копернікіанський переворот»). Це виявилося у таких концепціях та ідеях: формування геліоцентричної картини світу замість геоцентричної системи Аристотеля-Птолемея. (Н.Копернік, І.Кеплер, Дж.Бруно). Основні ідеї, покладені в основу цієї системи, полягають у такому: Земля не є нерухомим центром світу, а обертається навколо своєї осі та одночасно навколо Сонця, що знаходиться у центрі світу. Це відкриття справді справді революційний переворот, оскільки спростувало картину світу, що існувала понад тисячу років, засновану на геоцентричній системі Аристотеля — Птолемея. Земля уявлялася Н.Клперником не центром Всесвіту, вона є лише однією з безлічі планет, що обертаються навколо власної осі та Сонця як центру світу. А сам світ це складна машина, якийсь грандіозний годинниковий механізм. Він створений Богом відповідно до міри, числа та ваги (І.Кеплер). У своєму навчанні про Космос Д.Бруно пішов далі М.Кузанського та М.Коперніка. На відміну від них, Бруно вважав, що Сонце є не абсолютний, а лише відносний центр світу, в якому всі ми існуємо. Спостережуваний кордон зірок не є кінцевою межею світу, а Сонце – це не єдине світило у Всесвіті. Навколишній людині світ різноманітний і нескінченний. І Земля, і Сонце є, на переконання Бруно, лише «рядовими» небесними тілами. Філософ висунув ідею про те, що земля і вода, повітря та вогонь напевно мають місце і на інших планетах Сонячної системи та зоряних тілах. Формулювання ідеї різноманіття світів стало приводом для ув'язнення Д.Бруно у в'язницю, де він багато років перебував під наслідком інквізиції. Теза про безліч світів ставив під сумнів панував у середні віки релігійний догмат про єдиність і завершеність цього земного світу, про особливе місце Землі, Сонця та людини. Проте Д.Бруно все ж таки не відступив від своєї ідеї і був публічно спалений 17 лютого 1600 року в Римі на площі Квітів як «нерозкаяний, завзятий і непохитний єретик». Д.Бруно вважав як одухотвореність Космосу і різноманіття світів у ньому, а й навіть населення цих світів. Він вважав за можливе наявність у них різних форм життя (у тому числі і розумного), що відрізняються від земного. Такий підхід вступав у ще гострішу суперечність із догматичним християнським віровченням, яке проповідувало ідею одного-єдиного світу, нібито сконцентрованого навколо Землі та створеного Творцем для людини. Ідеї натурфілософії включають: - Ідея пантеїзму, яка вважає, що Бог розчинений у природі і надає їй єдності та різноманітності. (Дж.Бруно та ін.) Він стверджував, що «природа є Бог у речах». Вона має повну самостійність, активна та діяльна, а Бог надає їй гармонійної єдності. - Ідея наявності та боротьби у Світі протилежних почав. Світ є збіг і злиття протилежних початків: темного та світлого, кінцевого та нескінченного (Н.Кузанський). Збіг протилежностей є найважливішим методологічним принципом філософії Миколи Кузанського, що робить його одним із родоначальників новоєвропейської діалектики. - Розуміння істини як складного процесу нескінченного поглиблення пізнання на шляху до Бога – незбагненного та невичерпного початку всього сущого. Кожне окреме судження є лише малою частинкою багатогранної істини. (Н.Кузанський, Г.Галілей). - Розробка методу наукового дослідження (Г.Галілей): У науковому пізнанні на рівних правах беруть участь розум та спостереження. 1. спостереження (чуттєвий досвід), розкладання предмета спостереження прості елементи (аналіз); 2. створення робочої гіпотези; 3. виведення законів природи (математичне формулювання законів природи); 4. досвідчена перевірка зробленого відкриття, як вищий критерій правильності виведення. Г.Галілей вважається основоположником наукового природознавства. Значення творчості Галілея полягало насамперед у прагненні пояснювати природу та її закони з позицій науки. Італійський вчений сформулював основні засади механічного матеріалізму. Напевно, підкреслював Галілей, що перед законами природи безсилі всі – і князі, і імператори. Ці закони мають примусову силу всім людям. До об'єктивного пізнання приходить лише той, хто вміє читати математичні знаки та розуміти їхні закони. Світ єдиний, безмежний та відкритий для пізнання. Сама ж істина не є чимось застиглим, а є тривалим і нескінченним інтенсивним процесом поглиблення людської думки в об'єкт пізнання.