Лекція 2. Антична філософія PDF

Лекція 2 Антична філософія ПЛАН: 1. Особливості античної філософії. Натурфілософія Мілетської школи 2. «Архе» та діалектика буття Геракліта та нерухоме буття Парменіда 3. Атомізм та матеріалізм Демокріта 4. Сократ. Вчення про лю...

Лекція 2 Антична філософія ПЛАН: 1. Особливості античної філософії. Натурфілософія Мілетської школи 2. «Архе» та діалектика буття Геракліта та нерухоме буття Парменіда 3. Атомізм та матеріалізм Демокріта 4. Сократ. Вчення про людину. Метод майєвтики. Етичний раціоналізм 5. Ідеалізм Платона. Вчення про ідеї, теорія пізнання 6. Філософія Арістотеля. Критика Платона. Вчення про буття та причини речей 1. Особливості античної філософії. Натурфілософія Мілетської школи Антична філософія охоплює майже тисячолітній період історії. Вона виникла у Стародавній Греції так само, як і східна філософія, в середині 1 тисячоліття до н.е. і поступилася своїм місцем інший – середньовічній філософії вже після розпаду Римської імперії – до V ст. н.е. У розвитку античної філософії можна назвати такі етапи: 1) становлення давньогрецької філософії (VI-V ст. до н.е.) – у центрі уваги стояли проблеми космосу, природи; 2) класична грецька філософія – вчення Сократа, Платона та Аристотеля (V-IV ст. до н.е.) – головна увага приділяється проблемам людини, її сутності та пізнавальним можливостям; 3) греко-римський, або елліністичний, етап (кінець IV ст. до н.е. – IV ст. н.е.), пов'язані з занепадом грецької демократії та переміщенням центру політичного та духовного життя з грецьких полісів (міст-держав) до столиці, що формувалася Римської імперії – вчення стоїків, епікурейців, скептиків. Головні проблеми – людина, її доля, сенс життя, пізнання добра і зла. Формуються основи християнської філософії. Філософія йшла на зміну міфологічній картині світу і прагнула раціонального (понятийного) осмислення світу і людини в ньому. Основною була тема першооснови (основи) світу та найважливіших характеристик світобудови. Особливості давньогрецької філософії:  - Космоцентризм, тобто сприйняття світу як величезного та таємничого Космосу, гармонійного та різноманітного у своїх проявах; - Пошуки першооснов всього сущого, першооснови («архе»); - Пошуки міри, гармонії, істини у взаєминах людини зі світом; - Звернення до теми людини (Сократ, Платон, еллінізм). Мілет – один із грецьких полісів, що знаходився на східному кордоні еллінської цивілізації, у Малій Азії. Саме тут – переосмислення міфологічних уявлень про початок світу насамперед набуло характеру філософських міркувань про те, як різноманіття явищ, що оточують нас, виникли з одного джерела – початкової стихії, першопочатку – архе. То була натурфілософія, або філософія природи. На найважливіші світоглядні питання у ній давалася, зазвичай відповідь, з позицій стихійно-наївного матеріалізму. На думку Фалеса, архе є вода. Це означає, по-перше, що колись усі речі походять із води – з океану. По-друге, вода є сутністю кожної окремої речі – іншими словами, закінчивши термін свого земного існування, будь-яка річ втрачає свої обриси, втрачає якісну визначеність і повертається у вихідний «водний» стан. І, нарешті, руйнація світу після «світового циклу» означатиме занурення всього сущого в океан. "Все з води, і все у воду" - основна теза філософа. Вода перебуває у всіх речах і навіть Сонце та небесні тіла живляться випарами води. Ставлячи питання про воду як єдину основу світу і початок всього сущого, Фалес тим самим вирішував і питання про сутність світу, все різноманіття якого виводиться (походить) з єдиної основи (субстанції). Вода - це те, що в подальшому багато філософів стали називати матерією, "матір'ю" всіх речей і явищ навколишнього світу. Найяскравіше вчення про початкову стихію, з якої виникають усі речі та явища світу, пізніша грецька традиція (насамперед Аристотель) приписує Анаксимандру. Ця стихія (згодом названа Апейрон, тобто безмежне), не асоціюється з жодною конкретною речовиною, породжує різноманіття предметів, живих істот, у тому числі людей. Люди і тварини смертні, речі приходять у старість і схильні до руйнування. Апейрон безмежний, вічний, завжди активний і перебуває у русі. Будучи початком Космосу, апейрон виділяє собою протилежності - вологе і сухе, холодне і тепле. Їх комбінації дають у результаті землю (сухе та холодне), воду (вологе та холодне), повітря (вологе та гаряче) та вогонь (сухе та гаряче). У Космосі існує свій лад, не створений богами. Ще один яскравий представник Мілетської школи – Анаксимен початком всього сущого вважав повітря. Вогонь – це розріджене повітря. Згущуючись, повітря стає спочатку водою, потім, при подальшому згущенні, землею і, нарешті, каменем. Анаксимен все різноманіття стихій пояснює ступенем згущення повітря.  Душа також складається із повітря. «Подібно тому, - каже він, - як душа наша, будучи повітрям, стримує нас, так дихання і повітря обіймають весь світ». Повітря має властивість нескінченності. Його згущення Анаксимен пов'язував із охолодженням, а розрідження – із нагріванням. Будучи джерелом і душі, і тіла, і всього космосу, повітря первинне навіть по відношенню до богів. «Не богами створено повітря, а вони самі складаються з повітря, - стверджував Анаксимен, - …зовсім як душа, повітря підтримує все й управляє всім». Узагальнюючи погляди представників Мілетської школи, зазначимо, що філософія виникає як раціоналізація міфу. Світ пояснюється, виходячи з нього самого, на основі матеріальних початків, без участі у його створенні надприродних сил. Мілетці були гілозоїстами (гілозоїзм від грец. hyle і zoe – речовина життя – філософська позиція, відповідно до якої будь-яке матеріальне тіло має душу), тобто говорили про одухотворення матерії, вважаючи, що всі речі рухаються через наявність у них душі. Вони були також пантеїстами (пантеїзм від грец. pan - все і theos - Бог - філософське вчення, відповідно до якого "Бог" і "природа" ототожнюються) і намагалися виявити природний зміст богів, розуміючи під цим фактично природні сили. У людині мілетці вбачали насамперед не біологічну, а фізичну природу, виводячи її з води, повітря, апейрону. 2. «Архе» та діалектика Геракліта та нерухоме буття Парменіда Визначним представником давньогрецької філософії та діалектики, який зробив помітний внесок у їх становлення та розвиток, був Геракліт Ефеський. Особа Геракліта дуже суперечлива. Походячи з царського роду, він поступився успадкованим саном своєму братові, а сам пішов у храм Артеміди Ефеської, посвятивши свого часу заняттям філософією. В основі всього сущого, його першоосновою (архе), першоречовиною Геракліт вважав Вогонь – тонку, рухливу та легку стихію. Світ, Всесвіт не створив ніхто ні з богів, ні з людей, але він завжди був, є і буде вічно живим вогнем, згідно зі своїм законом, що спалахує і згасає. Вогонь розглядається Гераклітом як сутність всього сущого, як першопочаток, як реальний процес, у результаті якого завдяки розгоранню чи згасання вогню з'являються всі речі й тіла. Вогонь, видозмінюючись, переходить у різні форми. Згущуючись, він переходить у вологу, у щільнішому вигляді переходить у воду. Вода ж ущільнюючись, стає землею, яка, своєю чергою, розсипаючись, може перетворитися на воду, потім з води виділяється пара. Коли вогонь розгоряється, він здійснює «шлях угору», при згасанні – «шлях униз», тобто активність вогню викликає народження та розквіт у різних процесах та явищах, а згасання – їх кінець та перехід у нові форми. Світ народжується та вмирає. Так, за Гераклітом, відбувається постійний кругообіг природи - вниз, вгору. Вогонь постає як розумна жива сила, яка «судить» і «править» світом. Душа людини теж вогненна, і що більше в ній вогню, то вона краща. На відміну від вологих, суха (вогненна) душа - наймудріша та найкраща. Розмірковуючи про світ та його засади, Геракліт висунув також ідею Логоса («слова»). У розумінні Геракліта, Логос - це якийсь об'єктивний і незнищенний закон світобудови, що панує у світі, загальна закономірність. Бути мудрим для людини означає жити за Логосом. Основне значення творчості Геракліта у тому, що у найпростішій формі він виклав основи діалектики як філософського вчення про взаємозв'язок та розвитое всього сущого. Геракліт вважав, по-перше, що все у цьому світі взаємопов'язано, переплетено, і це робить світ єдиним і гармонійним (співрозмірним). По-друге, все у світобудові суперечливе, складається з протилежних початків: гаряче і холодне, світло і темрява, життя і смерть. Зіткнення та боротьба цих початків є головним законом світобудови: «боротьба – батько всього і цар над усім»; «все народжується завдяки боротьбі та за потребою». По-третє, все мінливо, все тече (панта реї) і все змінюється. Навіть Сонце – і щодня світить по-новому, вчив філософ. Навколишній світ - це невгамовний потік, річка, в яку неможливо увійти двічі, оскільки вона постійно змінює свої стани. Пізнання такого світу і здобуття мудрості, наголошував Геракліт, доступне не кожній людині. Логос відкриває свої таємниці лише тим, хто вміє розмірковувати про нього. Альтернативну позицію Геракліту займає представник школи Елеатів - Парменід. На противагу Геракліту, який стверджував, що все змінюється, Парменід говорив, що ніщо не змінюється. Характеризуючи властивості буття, він зазначає, що: а) буття не виникло і ніколи не загине, оскільки воно має позачасову природу; б) буття абсолютно (закінчено), має форму кулі та нерухоме. Буття, за Парменідом, існує, його можна помислити та висловити у поняттях. "Думати і бути - це одне і теж", тобто мислення і буття тож - дієві і як процес і як результат. Небуття (ніщо) – немає, отже, і перехід Буття у небуття неможливий, отже, і зміни неможливі. Інакше висловлюючись, «те, що немає, невимовно, немислимо», тобто логічно небуття висловити неможливо. А якщо немає переходу буття в небуття і назад, то немає зміни. Значить, за Парменідом, є одне буття, яке виразно логічно у поняттях і воно не змінюється. Звичайно, Парменід знав також добре, як і ми, що наші органи почуттів свідчать про найрізноманітніші зміни. Проте перед ним постала дилема. Розум каже, що зміна логічно неможлива. Почуття ж свідчать, що зміна існує. На що слід покластися? Грек Парменід стверджує, що ми повинні вірити розуму. Розум має рацію, а почуття обманюють нас.  3. Атомізм і матеріалізм Демокрита Значне місце у ранній грецькій філософії зайняла творчість атомістів (Левкіпп, Демокріт). Суть атомізму полягає у визнанні основою світу атомів як найдрібніших неподільних частинок, що рухаються в просторі. Левкіп вчив, що атоми переміщуються в порожньому просторі, мають певну величину і форму. Космос є єднанням тіл та порожнечі. Це означає, що буття є множинним, а не єдиним, як стверджують елеати. Буття ділимо доти, доки не вичерпана порожнеча. Демокріт («філософ, що сміється») розвинув ідею атома в ціле філософське вчення. На його переконання, невидимі атоми мають нескінченну кількість форм (опуклі, увігнуті, кулясті та ін.). Звідси й випливає факт різноманітності матеріальних речей та явищ світу. Атоми відокремлює порожнеча, інакше б вони злилися. Їх основною властивістю є рух, властивий їм за своєю природою і існуючий у різних формах - хаос, вихор і випаровування. Всі атоми складаються з того самого матеріалу. Але вони різняться за формою та розмірами, які є постійними для кожного окремого атома. Оскільки різні атоми мають різну форму, деякі з них можуть легко з'єднуватися разом, тоді як інші – важко. Речі виникають, коли атоми "зчіплюються разом", стикаються. Отже, причиною речей є процес їхньої взаємодії. Вводячи в обіг поняття причини, Демокріт розглядав її як «винуватку» всіх речей, їх «народжуючої» сили. Він думав, що це відбувається за необхідності, а випадковості немає місця. Демокріт вважав, що атоми вічні і незнищенні, а поодинокі речі тлінні і розпадаються. Грецькі атомісти припускали існування інших світів, поряд із земним. Їм уявлялося, що світ розвивається через природні причини, без присутності Бога. Душа людини – це теж поєднання (вогнеподібних) атомів. Сама ж людина, як стверджував Демокріт, створилася природним шляхом (з теплого бруду), без участі Творця. Людина – це «малий світ», «мікрокосм», у якому є вогонь та тепло. Вона може пізнавати навколишній світ у вигляді почуттів та думок. Набуття істини є довгий і дуже важкий процес, оскільки вона «прихована в глибині (лежить на дні морському)». Саме пізнання є єдність чуттєвої та раціональної сторін пізнавальної діяльності. 4. Сократ. Вчення про людину. Метод майєвтики. Етичний раціоналізм Період розквіту давньогрецької філософії був пов'язаний із її поворотом від світу природи (Космосу) до теми людини («мікрокосму») та суспільства. Ця переорієнтація могла статися лише в умовах полісної демократії, де вільні громадяни усвідомлювали себе суверенною особистістю. Цей поворот пов'язаний з філософією софістів (Протагор та інших). Але ми розглянемо філософію грецького вчителя моральності Сократа. Основним завданням своєї філософії він вважав надання допомоги людині у її пізнанні самої себе. Тема ж навколишнього світу була для нього ніби зайвою, другорядною. Людина розглядалася Сократом як істота розумна, моральна і суспільна, що перебуває в різних відносинах з іншими людьми. Найважливіша ознака людини – наявність душі. Душа у розумінні Сократа проста за своєю структурою. Головна здатність душі - розум, якому протистоять пристрасті, афекти, що йдуть від тіла і провоковані зовнішнім світом. Розум є здатність логічно мислити, розмірковувати. Аффекти або пристрасті – це бажання, що тягнуть за собою людину в найрізноманітніших напрямках. Розум же логічний, отже послідовний. Саме тому розум є джерело того, що Сократ називає «самоволодінням», тобто владою розуму над життєво- стихійними поривами. Така влада означає свободу. Свобода, отже, це вміння панувати над собою, яке забезпечується тим, що розумна душа є господинею тіла. Сократ виходить з того, що розум завжди може встановити міру чуттєвих задоволень, повністю відмовлятися від яких не обов'язково. Мудрець - той, хто навчився розумно знаходити міру і слідувати їй, набуває свободи. Філософія для Сократа – вчення про те, як слід жити. Для цього необхідно мати знання. Знання Сократ розуміє як розсуд загального цілого ряду речей (чи його ознак), але це є поняття. А саме поняття про предмет досягається у вигляді визначення поняття. Для з'ясування та визначення понять Сократ користувався методом, який одержав назву майєвтика або діалектика. Її складові елементи у виконанні Сократа є такими: - діалог - мистецтво зіткнення та поєднання різних суджень і точок зору на визначення предмета (наприклад, хоробрість або мужність); - іронія (сумнів) – це частина розмови, у якій ставиться під сумнів визначення предмета, висловлене учнем і вчитель пропонує учню дати інші визначення з цього предмету; - Формування визначення. Майєвтика (повивальне мистецтво) передбачає, що у душі люди мають визначення, тобто знання про предмет, але самі не можуть його відкрити у собі. Тому слід допомогти людям народити істину, допомогти становленню розуму в їхній душі, тобто, «народити» справжні визначення самостійно. Майєвтика є мистецтво повитухи, яка приймає пологи. У діалозі, де провідну роль грає Сократ, здійснюється майєвтика, тобто народжується знання. Організація пізнання мислиться Сократом як побудова і управління діалогом, де вчитель допомагає народитися визначенню предмета, тобто, знання про нього. Тому найближчий сенс діалектики – пізнання у формі діалогу, бесіди, де важливе вміння правильно ставити запитання.  Наявність знання Сократ вважав найважливішою моральною характеристикою людини. Добро можна творити, лише чітко уявляючи, у чому воно полягає. Добро починається разом із уявленням та знанням про нього. Лише та людина справедлива, яка чітко знає, що це таке. Тільки знання суті мужності робить людину мужньою. І т.д. і т.п. Виразно знаючи, що добре і що погано, вже ніхто не зможе робити погано. Зло завжди є результатом незнання добра. На переконання Сократа, моральність - це плід знань. Концепцію прямої логічної обумовленості моральності знанням (розумом, інтелектом), яку розробляє і якої дотримується Сократ, прийнято називати сократівським раціоналізмом в етиці. Її резюмують тези такі: 1) чеснота завжди є знання, порок - це завжди невігластво; 2) ніхто не грішить свідомо, а робить зло тільки через незнання. Вчення Сократа знаменувало те що, що виникла нова людина, виникла мораль, що йде не від інстинкту, а від розуму. Сократ закликав молодих ніколи не класти в основу своїх вчинків чужі, неперевірені думки чи ідеї. Людина повинна у всьому сумніватися, повинна сама прийти до того, що таке добро і зло, що таке щастя та біда. Мудрість – це утворена з роками здатність завжди чинити правильно. Таким чином, моральне вчення (етика) Сократа глибоко раціоналістичне за своїм духом. Однак воно недооцінює велике значення виховання, а також роль зовнішніх обставин, людських звичок. Адже останні нерідко формуються у людей крім їх знань про щось і часто залежать не від знань, а від конкретних життєвих ситуацій та обставин. 5. Ідеалізм Платона. Вчення про ідеї, теорія пізнання Особливе місце у давньогрецькій філософії займає особистість Платона, засновника Академії (школа філософів). Цей мислитель вважається родоначальником об'єктивного ідеалізму - напрями у філософській думці, прибічники якого вважають реальним існування якогось духовного початку, яке породило з себе цей матеріальний світ. Вихідною у вченні Платона була теза про те, що істинним буттям володіють деякі розумо-осягані і безтілесні ідеї. «Спочатку є душа, а не вогонь і повітря… душа первинна», - вважав мислитель. Матеріальний світ, у якому існують люди, є, за Платоном, лише блідою «тінью» від якогось «світу ідей». Всі речі та явища матеріального світу текучі і рано чи пізно зникають. Вони утворюють не справжній світ, «світ тлінного» (минущого). Тут все виникає на якийсь час, а зникає надовго. Лише світ ідей є щось незмінне, нерухоме. Це справжній світ, «світ вічного». Що ж він собою уявляє? Світ ідей – це якась «занебесна область», яку займає безбарвна, безформна і невідчутна сутність. Цей світ існує поза часом та простором, він вічний. Ідея («ейдос») Платона є щось, нібито існуюче саме по собі. Він (світ ідей) є вічне і безсмертне, що не знає ні народження, ні загибелі, зростання або збіднення. Ідея – це прообраз матеріальних речей та їх джерело, а речі – лише відбиток ідей. Ідей безліч, як і відповідних їм речей, станів та процесів світу. Кожній ідеї відповідає справжня річ. Наприклад, ідеї будинку відповідає дійсний будинок, ідеї людини - реальна жива істота. Всі ці предмети є поєднання ідеї з пасивною «матерією» як «будівельним матеріалом». У цьому сенсі ідея є деміург (творець) матеріальних речей. Образно кажучи, вона може бути порівняна з ремісником або зодчим, які виготовляють конкретні речі та споруди відповідно до ідеального (уявного) задуму, перетворюючи хаос на порядок і гармонію. Як і у природі, у світі ідей також існує своя ієрархія, якась піраміда. Найвищою серед усіх є ідея блага, на відміну від ідеї зла. Благо є джерелом істини, пропорційності і краси, воно – найвища чеснота на кшталт Сонця. Але і матерія у вченні Платона грає все ж таки не останню роль у світобудові. Світ неспроможний обійтися без неї, хоча матерія нежива і косна, і лише ідея здатна вдихнути у ній життя. Розвиваючи свою вихідну тезу, Платон дійшов висновку про існування якоїсь світової душі як динамічної і творчої сили, джерела всього життя. Порядок і послідовність у світобудові створені Богом як деміургом всього сущого. Сам Космос – це як би жива істота, наділена душею і розумом, гармонійним порядком. Якщо люди на Землі поводяться праведно, то після смерті тіла, їхня душа переселяється в людину, яка отримає найвищу чи кращу частку. Коли людина вмирає, душа подорожує 10.000 років. Такий термін потрібен, щоб окрилитися, тобто знайти крила для подорожі по небесному склепенню. Це станеться раніше, якщо людина щиро «полюбить мудрість» або полюбить іншу людину. У такому разі душі окриляються швидше, за три тисячолітні круговороти, якщо тричі поспіль оберуть для себе такий спосіб життя і «на тритисячний рік відходять». Інші - не мудреці і не закохані - піддаються суду, перебувають після суду в в'язниці або ж ведуть таке життя, яке вони вели в людському образі. Через тисячу років кожен отримує собі новий спадок, може вести навіть життя тварини, щоб через новий термін втілитися в новий образ. Згідно з Платоном, «окриляється тільки розум філософа»: у нього завжди в міру його сил пам'ять звернена на те, чим є Божественний Бог». Мудрець, присвячений таїнствам, стає справді досконалим. Той, хто споглядає красу, окриляється, а окрилившись, прагне злетіти. Любитель прекрасного стає закоханим. Дружба з доброчесною людиною не дає такого результату як любов. Людина, з'єднавшись з іншою людиною за розрахунком, прирікає себе на те, що його душа буде дев'ять тисяч років «безглуздо тинятися по землі і під землею». Тому Платон – шалений співак кохання – радить кожному: любіть. У своїй теорії пізнання Платон підкреслював, що органи почуттів дають нам відомості лише про не-справжній (той, що «здається») світ. Істинним і надійним є розумне пізнання. За своєю суттю воно є не що інше, як спогад людської душі про ті ідеї, з якими вона колись зустрічалася до вселення в тіло людини. Коли душа подорожує, вона все запам'ятовує, а коли вона втілюється в людину, то здається, що вона десь усе це бачила. Це душа дає людині знати, що вона колись бачила. Вищою частиною душі (а людина, за Платоном, - це єдність тіла і душі) є розум, який орієнтує людину на високе та благородне, на любов та красу, поезію та мудрість. Загалом же душі (а вони теж бувають дуже різні) безсмертні, і тіло людини є всього лише тимчасовим притулком. Різним душам відповідають і різні типи особистостей – трудівники, ледарі, тирани. 6. Філософія Аристотеля. Вчення про буття і причини речей Вершиною у розвитку давньогрецької філософії стала творчість Аристотеля, учня та критика Платона. Цей дуже обдарований мислитель виявив себе у багатьох галузях пізнання – у логіці та естетиці, у політичній теорії та природознавстві тощо. Критика Платона Аристотель був учнем Платона. Основні заперечення Аристотеля проти вчителя концентруються навколо теорії ідей Платона. Аристотель визнав існування ідей і вважав їх причиною речей. Але разом з тим він стверджував, що ідеї повинні знаходитися в самих речах, а не в якомусь дивовижному «другому» світі, «світі ідей», як у Платона. «Якщо ідеї поза межами світу, то яким чином вони визначають світ?» – питав Арістотель. Якщо ідеї перебувають поза світом, то ними у світі нічого не можна пояснити. Ідеї, за Аристотелем - це спільне у речах. Але загальне проявляється у одиничному, тобто у самих речах, а не поза ними. За допомогою мислення ми можемо виділити це спільне у речах і уявити це спільне як поняття. Для Платона реальне, справжнє існування мають духовні сутності – ідеї, для Аристотеля – істинно і реально існують чуттєво сприймані окремі речі (субстанції). Найбільш сильний аргумент Аристотеля полягав у тому, що, слідуючи Платону, ми ніби множимо сутність речей та предметів. Наприклад, є жива реальна людина – Сократ. Йому у світі ідей відповідає «ідея Сократа», але ще й «Ідея людини», а також «ідея грека». Таким чином, на одного реального Сократа припадає кілька ідей-сутностей. Це неприпустимо, бо логічно суперечливе. Виходить, що над світом речей «виситься» не один світ надчутливих ідей, а вже два, три (цей аргумент в античній традиції називається «третя людина»). Вчення про буття та причини Аристотель підкреслював, що філософія, на відміну від приватних наук, є вченням про вищі (загальні) засади і причини всього сущого. Її предметом повинні бути деякі нерухомі і вічні, чуттєво несприйняті сутності як першопричини всього. "Буття існує, небуття немає" - так говорить основний закон буття в трактуванні грецького мислителя. Основою всякого буття він вважав так звану першу матерію як потенційну передумову («будівельний матеріал») існування всього сущого. Матерія є загальною причиною, оскільки без неї немає буття, вважає Аристотель. Однак вона пасивна, безформна і є лише матеріалом для того, щоб вилитися в будь-яку форму. Речі виникають під впливом форми як активної причини, внутрішнього двигуна. Аристотель розглядає окремі речі: камінь, рослину, тварину, людину. Щоразу він виділяє в речі матерію (субстрат) та форму. У бронзовій статуї матерія – це бронза, а форма – контури статуї. Складніше ситуація з окремою людиною, її матерія – це кістки і м'ясо, а форма – душа. Для тваринної форми є тваринна душа, рослини – рослинна душа. Що важливіше – матерія чи форма? На перший погляд здається, що матерія важливіша за форму, але Аристотель не згоден з цим. Адже лише завдяки формі індивід стає тим, що він є. Отже, форма є головною причиною буття Завдяки формі річ така, якою вона є насправді. Тому і в основі реального світу і в основі світобудови, за Аристотелем, лежать два початки – форма та матерія. Вони співвічні. Формою всіх форм виступає Бог як «першодвигун». Бог - це те, що рухає, сам же залишаючись нерухомим. Повідомивши світу першопоштовх, він надав всім тілам також і ціль («тілос») їх подальшого руху і розвитку. Аристотель критикував свого вчителя Платона через те, що той штучно розділив усе, що існує, на дві реальності – світ ідей і світ речей, фактично відокремивши їх друг від друга. Що уможливлює існування окремої речі, визначає її своєрідність? Відповіддю на це питання є вчення Аристотеля про чотири причини, що зумовлюють існування речі. Уявімо будь-який предмет, наприклад, глечик. Його існування неможливе без глини, матеріалу (матерії), з якої він може бути виліплений. Але сама по собі глина, зрозуміло, не є глечиком. Щоб стати ним, вона має бути поєднана з формою, що визначає якісну визначеність речі. Але цього мало. Потрібен гончар. Його Аристотель називає чинною, чи інструментальною причиною. І, нарешті, має бути четверта причина – мета, заради досягнення якої створюється річ. Аристотель – засновник логіки. У працях Арістотеля високого ступеня досконалості досягла логіка. Власне, саме Аристотель вперше виклав логіку систематично, як самостійну дисципліну. Логіку зазвичай розуміють як науку про закони та форми правильного мислення. Багатогранна творчість Аристотеля завершує собою класичний період у давньогрецькій філософії. Це був час найбільш інтенсивної, різнобічної та продуктивної творчості у сфері філософського духу. Занепад Стародавньої Греції призвів і до кризи її філософію. Настала епоха еллінізму (з кінця IV століття до н.е. до V століття н.е.), пов'язана із завоюванням Греції Римом та поступовою кризою економічних, соціальних та інших підстав рабовласницького суспільства того часу.  Період заходу й згасання давньогрецької філософії (греко-римський період) співпав із занепадом вільного політичного та духовного життя в містах Стародавньої Греції. Інтерес до філософствування значно знизився, поступившись дорогою скептицизму, містиці та іншим умонастроям. Філософія звернулася до теми існування людини в умовах кризи суспільства, до гострих протиріч між людиною та світом її буття, до питань етики. Найважливішими філософськими течіями на той час були епікурейство, стоїцизм, скептицизм і кінізм (цинізм).