Skript Gesellschaftliche Verantwortung PDF

Skriptum und Fragen – Gesellschaftliche und soziale Verantwortung / Ethik Prüfungsmodus: Unit 1: Klausurteil Gesellschaftliche und soziale Verantwortung (45 Minuten, 50 Punkte) Unit 2: Klausurteil Ethik (45 Minuten, 50 Punkte) Wichtige Infos: Lt. Prof. Güldenpfennig ist das gesamte Skript prüfungsrelevant und die Lernziele sind noch die seines Vorgängers! Lernziele: Lernziele Unit 1 - Gesellschaftliche und soziale Verantwortung: Nach erfolgreichem Abschluss der Unit sind Sie in der Lage, die Bedeutung von ESG-Prinzipien und CSR für die Unternehmenspolitik zu erklären; die Grundlagen von Ethical Business zu benennen; die Implementierung und Verabschiedung von ESG-Grundsätzen als Säule der Unternehmenspolitik zu begründen; individuelle und organisatorische Verantwortung aus dem Wesen der Ethik selbst anzuleiten; soziale, gesellschaftliche und ökologische Verantwortung voneinander abzugrenzen; die Effektivität von CSR-Maßnahmen kritisch und objektiv zu beurteilen; CSR-Grundsätze für ein Unternehmen zu definieren und zu formulieren. Lernziele Unit 2 - Ethik: Nach erfolgreichem Abschluss der Unit sind Sie in der Lage, moralische Anforderungen an das Leadership zu analysieren; zu untersuchen, wie ethisches Handeln die Akzeptanz von Führungspersönlichkeiten fördert; zu differenzieren welchen Parametern ethisches Leadership konzeptionell und praktisch entsprechen kann; zu erläutern, wie angewandte Ethik in deliberativer Entscheidungsfindung zum Ausdruck kommt; zu untersuchen, welche ethischen Prinzipien verantwortungsvolle Entscheidungsfindungen determinieren können. Abkürzungsverzeichnis CC Corporate Citizenship CSR Corporate Social Responsibility d. h. das heißt ebd. ebenda Einf. Einfügung ESG Environmental, Social, Governance et al. et alii (und weitere Autoren) etc. et cetera ff. folgend (auf den folgenden Seiten) Hrsg. Herausgeber/Herausgeberin i.A.a. in Anlehnung an PCSR Political Corporate Social Responsibility SGD Sustainable Development Goals usw. und so weiter vgl. vergleiche z. B. zum Beispiel o. S. ohne Seite (bei einem Dokument ohne Seitenangabe) Inhalt Kapitel 1................................................................................................................................................... 7 Verantwortung..................................................................................................................................... 7 Was ist ein Philosoph, Herleitung des Begriffs?.................................................................................. 7 Ethikkonflikte....................................................................................................................................... 7 Zusammenfassung „Philosophie“........................................................................................................ 7 Bedeutungsvielfalt der Ethik............................................................................................................... 8 Bedeutungsvielfalt der „Moral“ (3 Merksätze zusammengefasst)...................................................... 8 Normative Ethik................................................................................................................................... 9 Zusammenfassung Drei-Ebenen-Modell der Ethik.............................................................................. 9 Zusammenfassung – Angewandte Ethik.............................................................................................. 9 Sammelbegriff Bereichsethiken......................................................................................................... 10 Kasuistik und der Zusammenhang mit Bereichsethiken.................................................................... 10 Zusammenfassung – Bereichsethiken............................................................................................... 10 Etymologische Ansicht von „Respondere“ (Antworten)................................................................... 10 Differenzierung des Verantwortungsbegriffes................................................................................... 10 Zusammenfassung – Konzept der Verantwortung............................................................................ 10 Reflektiere: Kernpunkte der historischen Verantwortungsdebatte von der Antike bis ins 19. Jahrhundert....................................................................................................................................... 11 Hans Jonas Vermeidungsethik........................................................................................................... 12 Zusammenfassung – Hans Jonas....................................................................................................... 12 IPCC - Übersicht................................................................................................................................. 13 Prinzip Nachhaltigkeit........................................................................................................................ 13 Triple Bottom Line – Drei Nachhaltigkeitsdimensionen.................................................................... 13 Zusammenfassung – Nachhaltigkeitsbegriff...................................................................................... 13 Kapitel 2................................................................................................................................................. 14 Standarddefinition............................................................................................................................. 14 Primäres Interesse der Philosophen – Realdefinition und Sachproblem.......................................... 14 Zusammenfassung: Definitionsanalyse, Kontext Verantwortungsbegriff......................................... 15 Zusammenfassung: Verantwortungszuschreibungen in gesellschaftlichen und medialen Debatten 15 Mögliche Relata eines relational gefassten Verantwortungsbegriffs................................................ 16 Zuschreibung von Verantwortung..................................................................................................... 16 Handlungsergebnisverantwortung.................................................................................................... 16 Kontextsensitive Entscheidungen.................................................................................................. 16 Verpflichtungsgrade – apodiktische und assertorische Verantwortung........................................... 17 Verantwortung als Struktur- und Steuerelement.............................................................................. 17 Zusammenfassung und Ziel der Systemverantwortung – Vier Verantwortungsdefinitionen........... 17 Das „klassische Modell“ der Verantwortung..................................................................................... 18 Vom klassischen Verantwortungsbegriff zur gesellschaftlichen Transformation.............................. 18 Zusammenfassung: Entwicklung des Verantwortungsbegriffs vom klassischen zum nachklassischen Modell............................................................................................................................................... 18 Reflexionsfrage: Unterschied zwischen klassischem und nachklassischem Verantwortungsmodell.... 19 Verantwortungsbegriff und Vokabular im Kontext der Rechtswissenschaften................................. 20 Zusammenfassung: Normative und ethische Dimensionen des Verantwortungsbegriffs................ 20 Unterscheidung von retrospektiver und prospektiver Verantwortung im Kontext teleologischer und deontologischer Ethiktheorien.......................................................................................................... 21 Konsequentialistische und nicht-konsequentialistische Theorien..................................................... 21 Konsequentialistische Ethiktheorien................................................................................................. 21 Präferenzutilitarismus........................................................................................................................ 21 Theoretische Engführung von Deontologie/Utilitarismus/Konsequenzialismus.............................. 21 Moralische Theorien und ihre Bedeutung für Verantwortung.......................................................... 22 Teleologische und Deontologische Theorien im Überblick........................................................... 22 Unterscheidung nach Max Weber – Verantwortungsethik und Gesinnungsethik............................ 23 Zusammenfassung – Unterscheidung von teleologischen und deontologischen Theorien:............. 23 Die Vorstellung von Gott als Richter.................................................................................................. 23 Individuelle Verantwortung im sozialen Vakuum.............................................................................. 24 Zusammenfassung – das Primat individueller Verantwortung.......................................................... 24 Reflexionsfrage: Reflektieren Sie einige wesentliche Merkmale individueller Verantwortung im ethischen Diskurs................................................................................................................................... 24 Kollektive Verantwortung.................................................................................................................. 24 Entitäten und kollektive Verantwortung........................................................................................... 24 Kollektive Akteure und Verantwortung nach Isaac Tracy.................................................................. 25 Konzeption kollektiver Verantwortung – Zusammenfassung (S. 65)................................................. 25 Reflexionsfrage - Reflektieren Sie einige wesentliche Merkmale kollektiver bzw. organisatorischer Verantwortung im ethischen Diskurs.................................................................................................... 25 Thomas Hobbes – Verantwortung vernünftiger Personen................................................................ 25 Negative Freiheit und positive Freiheit............................................................................................. 26 Zusammenfassung – politische und soziale Verantwortung............................................................. 26 Kapitel 3................................................................................................................................................. 26 Korporative Verantwortung nach Milton Friedman.......................................................................... 26 Bedeutung für die CSR-Debatte......................................................................................................... 27 Verpflichtung/Verantwortung von Unternehmen............................................................................. 27 Führungskräfte und illegitimes Handeln nach Friedman.................................................................. 27 Zusammenfassung – Friedmans Position der sozialen Verantwortung............................................. 27 Soziale Unternehmensverantwortung nach Milton Friedman.......................................................... 28 Supererogatorisch............................................................................................................................. 28 Definitionsvielfalt von CSR................................................................................................................. 28 Aufgeklärtes Eigeninteresse und CSR................................................................................................ 28 CSR und moralische Gründe.............................................................................................................. 28 Ethische Verantwortung reicht hinaus.............................................................................................. 28 Zusammenfassung – CSR als umfangreiches Konzept....................................................................... 28 Reflexionsfrage: Reflektieren Sie Archie Carrolls klassisches CSR-Modell gemäß seinen unterschiedlichen Ebenen..................................................................................................................... 29 Zusammenfassung: CSR-Strategie und Reifegradmodelle nach Simon Zadek.................................. 30 Reflexionsfrage: Reflektieren Sie die Bedeutung von CSR-Maßnahmen und Grundsätzen für Unternehmen vor dem Hintergrund von Simon Zadeks fünf Stufen organisationalen Lernens im Umgang mit CSR-Themen...................................................................................................................... 31 Soziale Verantwortung verstanden als Corporate Citizenship........................................................... 31 Corporate Citizenship und Anleihen am Bürgerschaftsbegriff.......................................................... 31 Politische Rechte und Unternehmen................................................................................................. 32 Zusammenfassung – Corporate Citizenship...................................................................................... 32 Private Governance und Collective Action – Schaffung von gesetzlichen Regelungen..................... 32 Gewinne auf Kosten oder zu Gunsten der Gesellschaft.................................................................... 33 Collective-Action-Initiativen.............................................................................................................. 33 Zusammenfassung, private Governance........................................................................................... 33 Was ist PCSR?.................................................................................................................................... 33 Akademische Debatte um PCSR........................................................................................................ 34 Regulierungslücken und PCSR........................................................................................................... 34 Zusammenfassung PCSR.................................................................................................................... 34 Reflexionsfrage: Reflektieren Sie die Konzeption von Unternehmen als politische Akteure im Kontext der Political Corporate Social Responsibility (PCSR).............................................................................. 34 Kapitel 4................................................................................................................................................. 35 CEO-Aktivismus.................................................................................................................................. 35 Die Veränderung der öffentlichen Debatte....................................................................................... 35 Millennials und Trends...................................................................................................................... 35 Zusammenfassung: CEO-Aktivismus.................................................................................................. 35 CEO-Activism und PCSR..................................................................................................................... 35 Innen- und Außenperspektive........................................................................................................... 36 Zusammenfassung: CEOs................................................................................................................... 36 Business and Human Rights.............................................................................................................. 36 Schutz der Menschenrechte und Einmischung des Staats................................................................ 36 Zusammenfassung – unternehmerisch verantwortliches Handeln................................................... 37 Reflexionsfrage: Reflektieren Sie die Grundlagen unternehmerischer Verantwortung im Menschenrechtskontext vor dem Hintergrund der „Unternehmenskomplizenschaft“ (corporate complicity)............................................................................................................................................. 37 ESG - Environment, Social, Governance............................................................................................ 37 CSI – Corporate Social Investment.................................................................................................... 37 SRI – Sustainable and Responsible Investing..................................................................................... 38 ESG-Standards und eigene Geschäftsprozesse.................................................................................. 38 Zusammenfassung ESG...................................................................................................................... 38 Fair Trade und Konsumbegriff........................................................................................................... 38 Konsumenten und der Einfluss auf wirtschaftliche Systeme............................................................. 39 Fairer Handel..................................................................................................................................... 39 Zusammenfassung Konsumentenverantwortung und Fair Trade...................................................... 39 Sustainable Development Goals........................................................................................................ 39 Die Sustainable Development Goals (SDGs) und der UN Global Compact: Ein Rahmen für nachhaltiges Wirtschaften................................................................................................................. 39 Zusammenfassungskapitel.................................................................................................................... 40 Sustainable Development Goals und UN Global Compact – das erste Kapitel................................. 40 Die Grundlagen der Verantwortung in der angewandten Ethik und ihre historische Entwicklung... 40 Verantwortung als philosophisches Arbeitsfeld: das zweite Kapitel..................................................... 41 Soziale Verantwortung von Unternehmen: Das dritte Kapitel.............................................................. 42 Gesellschaftliche Verantwortung von Unternehmen und Führungskräften: Das vierte Kapitel........... 44 Kapitel 1 Verantwortung „Verantwortung“ lässt sich als rationaler und kontextabhängiger Begriff nicht auf EINE Definition festlegen. Es geht eher darum, unterschiedliche theoretische, historische, konzeptionelle und anwendungszentrierte Kontexte des Begriffs abzubilden. Damit soll ein besseres Verständnis des Verantwortungsdiskurses entstehen. Oder: Die Verwendung von Verantwortung kann stets überprüft werden. Was ist ein Philosoph, Herleitung des Begriffs? Dem Wort nach hat der Philosophos (altgriechisch: φιλόσοφος) als ein „Freund“ oder Liebhaber (Philos, altgriechisch: φίλος) der „Weisheit“ oder wissenschaftlichen Erkenntnis (Sophia, altgriechisch: σοφία) die „Bereitschaft, sich staunend und voll Bewunderung mit der Welt auseinanderzusetzen und sich über die Welt Wissen anzueignen, statt sie lediglich in ihrem jeweiligen akzidentiellen Erscheinungsbild wahrzunehmen.“ Ethikkonflikte Dabei lassen sich jeweils unterschiedliche Stufen unterscheiden. Konkret kann sich der Konfliktfall, mit dem die Ethik konfrontiert ist, etwa als moralisch-praktischer Konflikt, als Prinzipienkonflikt oder als fundamentalethischer Konflikt darstellen -> Konfliktstufen nach Höffe relevant. Moralisch-praktischer Konflikt: Das Hauptziel (wie z.B. ein glückliches Leben) wird allgemein akzeptiert. Die Meinungsverschiedenheiten beziehen sich auf den besten Weg, dieses Ziel zu erreichen. Dies ist typisch für die antike Philosophie. Prinzipienkonflikt: Hier ist das Leitziel selbst umstritten. Unterschiedliche Ethiktheorien stehen im Wettbewerb, wie zum Beispiel die aristotelische Ethik im Vergleich zum Utilitarismus. Fundamentalethischer Konflikt: Der moralische Standpunkt selbst wird in Frage gestellt. Es kommt zu einer Konfrontation mit radikaler Ethik-Kritik, wie z.B. dem moralischen Skeptizismus. Zusammenfassung „Philosophie“ Zusammenfassend zeigt sich, dass eine einheitliche Definition von „Philosophie“ nicht möglich ist, weil die Definition selbst ein philosophisches Problem darstellt. Philosophie gliedert sich in zwei Hauptzweige: die praktische und die theoretische Philosophie. Die praktische Philosophie, insbesondere die Ethik, fokussiert sich auf das Formulieren von Lösungen und Konzepten für praktische Probleme. Die theoretische Philosophie hingegen betrachtet den Erkenntnisgewinn als Selbstzweck. Otfried Höffe identifiziert innerhalb der Ethik drei Hauptkonfliktebenen: moralisch-praktische Konflikte, Prinzipienkonflikte und fundamentalethische Konflikte, die jeweils unterschiedliche Herausforderungen in der ethischen Theoriebildung darstellen. Bedeutungsvielfalt der Ethik Diese Bedeutungsvielfalt hat sich auch in der späteren lateinischen Übersetzung von Ēthos als „Mos“ und dem dazugehörigen Adjektiv „moralis“ weitgehend erhalten. Bedeutungsvielfalt der „Moral“ (3 Merksätze zusammengefasst) 1. Definition von Moral Im fachlichen Diskurs wird Moral als ein Normensystem verstanden, das menschliches Verhalten regelt und einen Anspruch auf unbedingte Gültigkeit erhebt. Dieses System umfasst Werturteile und Maßstäbe, die als universell gültig für menschliche Handlungen betrachtet werden. 2. Unterscheidung zwischen ethisch und moralisch Obwohl im Fachdiskurs eine klare Trennung zwischen "ethisch" und "moralisch" anzustreben ist, wird diese Unterscheidung nicht immer strikt eingehalten. Insbesondere im englischen Sprachraum wird der Begriff "moral philosophy" häufig synonym mit "Ethik" im weiteren Sinne verwendet. 3. Historische und kulturelle Prägung der Moral Moral ist nicht nur ein universelles Konzept, sondern auch historisch und kulturell geprägt. Beispielsweise unterscheidet sich die höfische Moral des mittelalterlichen Europas deutlich von modernen Moralsystemen. Die Vielfalt der Moralsysteme, die auf unterschiedlichen Grundlagen wie religiösen Texten oder politischer Ideologie basieren, führt dazu, dass von "Moralitäten" im Plural gesprochen wird. 4. Geltungsanspruch von Normensystemen Verschiedene Normensysteme erheben einen unbedingten Geltungsanspruch, was zu Widersprüchen zwischen ihnen führen kann. Jedoch wird in diesen Diskussionen oft nicht festgestellt, ob die Normensysteme ihren Geltungsanspruch auch berechtigterweise erheben. 5. Philosophische Definition von Ethik Ethik wird als die Wissenschaft von der Moral definiert. Sie ist die Fachdisziplin, die untersucht, welche Moralen existieren, welche Begründungen für diese angeführt werden können und welcher Logik ihre Begriffe, Aussagen und Argumentationen folgen. Normative Ethik Die normative Ethik charakterisiert sich vor allem durch die verschiedenen normativ-ethischen Theorien wie etwa Deontologie (Pflichtenethik), Tugendethik (Ethik des guten Lebens) oder Utilitarismus (größtmögliches Glück für die größtmögliche Anzahl). Zusammenfassung Drei-Ebenen-Modell der Ethik Zusammenfassung der Drei-Ebenen-Modell von Ethik 1. Drei Ebenen der Ethik: Die Ethik lässt sich in drei Hauptebenen unterteilen: deskriptive Ethik, normative Ethik und Metaethik. Jede dieser Ebenen dient einem unterschiedlichen Zweck und baut aufeinander auf, wobei sie zunehmende Abstraktionsstufen darstellen. 2. Unterscheidung von Ethik und Moral: o Moral ist das Untersuchungsobjekt. Sie umfasst die tatsächlich gelebten Werte und Normen innerhalb einer Gesellschaft oder Gruppe. o Ethik ist die wissenschaftliche Theorie der Moral. Sie beschäftigt sich mit der kritischen Betrachtung und Analyse moralischer Fragen. o Metaethik geht noch einen Schritt weiter und untersucht die Grundlagen der Ethik selbst, wie beispielsweise die Bedeutung ethischer Begriffe oder die Natur ethischer Wahrheiten. 3. Deskriptive Ethik vs. Philosophische Ethik: o Deskriptive Ethik: Sie ist nicht Teil der Philosophie und konzentriert sich darauf, wie Menschen sich tatsächlich verhalten und welche moralischen Überzeugungen sie haben. Ihr Ziel ist die Beschreibung und Analyse von moralischen Verhaltensweisen und Überzeugungen. o Philosophische Ethik: Wenn von philosophischer Ethik gesprochen wird, ist meist die normative Ethik gemeint. Diese Ebene befasst sich mit den Fragen, wie wir handeln sollen und welche moralischen Urteile gerechtfertigt sind. Zusammenfassung – Angewandte Ethik Zusammenfassend kann festgehalten werden, dass für die angewandte Ethik als Teilbereich der normativen Ethik vor allem die Methodiken ihrer Theoriebildung konstitutiv sind. Top-down-Modelle verfahren deduktiv, während Bottom-up-Modelle induktiv vorgehen. Die deduktive Methode versucht, aus allgemeinen ethischen Prinzipien konkrete Handlungsanweisungen abzuleiten. Die induktive Methode bemüht sich hingegen, aus empirischen Einzelfällen allgemeine ethische Prinzipien zu formulieren. Die deduktive Methodik ist genuin Teil der philosophischen Ethik, indem sie versucht, konkrete ethische Herausforderungen im Hinblick auf die ethischen Theorien der philosophischen Tradition zu lösen. Sammelbegriff Bereichsethiken Sie alle finden sich unter dem Sammelbegriff der Bereichsethiken. Allen gemeinsam ist ein bestimmter Praxisbezug im Umgang mit ethischen Themen, jedoch ist eine allgemeine Systematisierung der Bereichsethiken oft schon unter methodologischen Gesichtspunkten schwierig. Kasuistik und der Zusammenhang mit Bereichsethiken In der Kasuistik (vom Lateinischen „casus“: Fall, Vorkommen) wurden Einzelfälle in den Bereichen der Rechtswissenschaften oder der Moraltheologie besprochen und möglichst konkrete Handlungsanweisungen formuliert. Auch die antike Vorstellung der Philosophie als Lebenskunst oder Lebenshilfe folgt dieser Logik. Zusammenfassung – Bereichsethiken Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass es keine universal gültige systematische Einteilung der Bereichsethiken in der philosophischen Ethik gibt. Zudem sind Umfang und Basis der jeweiligen Bereichsethiken zumeist nicht klar definiert. Auch die Abgrenzung zur angewandten Ethik ist je nach methodologischer Ausrichtung (deduktive Modelle oder induktive Modelle) strittig. Jedenfalls bilden die deduktiven und induktiven Methodiken der angewandten Ethik einen entscheidenden Kern der wissenschaftlichen Theoriebildung in den Bereichsethiken. Der Verantwortungsbegriff ist in den Bereichsethiken insofern zentral, als er ähnlich wie die Bereichsethiken einen inhärenten Praxisbezug aufweist. Etymologische Ansicht von „Respondere“ (Antworten) Etymologisch gehen sowohl die englische als auch die französische Version auf das lateinische „respondere“ (antworten) zurück. Als solches geht die Verantwortung auf ein reaktives Verhalten (ich antworte auf jemanden) zurück. Differenzierung des Verantwortungsbegriffes Gleichzeitig begründet sich hier die heutige entscheidende Differenzierung des Verantwortungsbegriffes als ethische Verantwortung (englisch: responsibility), rechtliche Verantwortung (englisch: liability) und soziale Verantwortung (englisch: accountability). Zusammenfassung – Konzept der Verantwortung Grundkonzept der Verantwortung: Das grundlegende Konzept der Verantwortung beinhaltet die Idee, für die eigenen Handlungen Rede und Antwort zu stehen. Dies setzt voraus, dass bestimmte philosophische Bedingungen wie Handlungsfreiheit und kausale Verursachung erfüllt sind. Antike Perspektive: In der griechisch-römischen Antike lag der Fokus auf dem Konzept des „Freiwilligen“ und dessen, „was in unserer Macht steht“. Wichtige Fragen waren, inwieweit Menschen frei in ihrem Handeln sind und welche Rolle Schicksal oder Natur dabei spielen. Nur wer frei handelt, kann verantwortlich für seine Taten sein. Mittelalterliche Verschiebung: Im Mittelalter verschob sich die Diskussion zunehmend in den theologischen Bereich. Zentral wurde die Verantwortung des Menschen gegenüber Gott, einschließlich der Konzepte von Strafe und Belohnung im Jenseits. Christliche Denker betonten, dass Sünde nicht aus natürlichen Neigungen resultiert, sondern aus dem menschlichen Willen zur Handlung. Neuzeit und Theodizee-Debatte: In der Neuzeit setzte sich die Diskussion in der Theodizee-Debatte fort, die die Verantwortung Gottes für das Böse in der Welt hinterfragt. Aufklärung und moderne Begriffsdifferenzierung: In der Aufklärung, besonders während der französischen Revolution, wurde der Verantwortungsbegriff populär und differenzierte sich in ethische Verantwortung, rechtliche Verantwortung und soziale Verantwortung. Moderne Entwicklung: Der deutsche Begriff „Verantwortung“ ist von der „Zurechnung“ abgeleitet und war ursprünglich im juristischen Kontext von Verteidigung oder Rechtfertigung angesiedelt. Seit dem 19. Jahrhundert hat sich der Verantwortungsbegriff auch philosophisch weiterentwickelt und wurde zunächst individuell-existenziell und nach 1945 auch im Kontext gesellschaftlicher Systeme rezipiert. Reflektiere: Kernpunkte der historischen Verantwortungsdebatte von der Antike bis ins 19. Jahrhundert Um die Kernpunkte der historischen Verantwortungsdebatte von der Antike bis ins 19. Jahrhundert zu reflektieren, lassen sich mehrere zentrale Aspekte herausstellen, die die Entwicklung des Verantwortungsbegriffs und dessen philosophische Diskussion kennzeichnen: 1. Antike Perspektiven auf Verantwortung In der griechisch-römischen Antike war das Konzept der Verantwortung eng mit der Idee der freien Willensausübung verknüpft. Philosophen wie Aristoteles diskutierten Fragen der Verantwortlichkeit im Kontext der Ethik, wobei besonders der Begriff des „Freiwilligen“ (to hekouson) und das, „was bei uns liegt“ (to eph’hemin), also Handlungen, die einer Person direkt zuzurechnen sind, betrachtet wurden. Die antiken Philosophen legten den Grundstein für das Verständnis, dass nur derjenige für seine Handlungen verantwortlich gemacht werden kann, der auch frei entscheiden kann. 2. Mittelalterliche und theologische Perspektiven Im Mittelalter verschob sich die Diskussion zur Verantwortung zunehmend in den theologischen Bereich. Die Verantwortung des Menschen wurde vor allem im Kontext des christlichen Glaubens interpretiert, wo die Freiheit des Willens und die moralischen Konsequenzen des Handelns im Vordergrund standen. Theologen wie Augustinus entwickelten Theorien, die die Verantwortlichkeit des Einzelnen vor Gott für seine Taten betonten. Diese Auffassung verknüpfte das menschliche Handeln eng mit göttlichen Gesetzen und der göttlichen Gerechtigkeit, was später in der Theodizee- Debatte weiter ausgeführt wurde. 3. Neuzeitliche Erweiterungen Während der Aufklärung und insbesondere in der Zeit der Französischen Revolution erfuhr der Verantwortungsbegriff eine signifikante Erweiterung und wurde politisiert. Der Begriff der „responsibility“ kam auf und wurde in den politischen Diskursen Europas, insbesondere in Frankreich, zu einem Schlüsselwort. Hierbei ging es um die Rechenschaftspflicht der königlichen Minister und später um eine allgemeinere soziale und politische Verantwortung der Regierenden gegenüber der Gesellschaft. 4. 19. Jahrhundert und die Diversifizierung des Verantwortungsbegriffs Im 19. Jahrhundert begannen Philosophen wie Søren Kierkegaard und Friedrich Nietzsche, den Verantwortungsbegriff weiter zu differenzieren und individuelle sowie existenzielle Dimensionen der Verantwortung hervorzuheben. In dieser Zeit wurde die Verantwortung auch zunehmend als ein ethisches Schlüsselkonzept betrachtet, das individuelle und gesellschaftliche Aspekte des Lebens umfasst. Hans Jonas Vermeidungsethik Jonas’ sogenannte Vermeidungsethik dient also primär dem Ziel, das ultimative Übel, die (Selbst- )Vernichtung der Menschheit zu verhindern. Für Jonas kann die klassische Ethik (etwa die Ethiktheorie Kants) mit den enormen Dimensionen des technischen Fortschritts im 20. Jahrhundert nicht adäquat umgehen. Zusammenfassung – Hans Jonas Zusammenfassung: Hans Jonas und die Weiterentwicklung des Verantwortungsbegriffs im 20. Jahrhundert 1. Hans Jonas als prägender Denker: Hans Jonas ist eine Schlüsselfigur in der Weiterentwicklung des Verantwortungsbegriffs im 20. Jahrhundert. Er hebt hervor, dass die Menschheit erstmals in ihrer Geschichte mit der realen Möglichkeit ihrer eigenen Vernichtung konfrontiert ist. 2. Vermeidungsethik von Jonas: o Jonas entwickelt eine Ethik, die primär darauf abzielt, das ultimative Übel – die Selbstvernichtung der Menschheit – zu verhindern. o Diese Ethik fordert eine neue Verantwortlichkeit, insbesondere im Umgang mit Technologien und Entscheidungen, die irreversible Schäden verursachen können. 3. Historischer Kontext der Industriellen Revolution: o Die industrielle Revolution des 19. Jahrhunderts führte zu tiefgreifenden ökonomischen, technischen und gesellschaftlichen Veränderungen. o Diese Veränderungen, darunter wachsende Arbeitsteilung, der Übergang zu anonymen Marktbeziehungen und der Einsatz neuer, potenziell gefährlicher Technologien, hatten komplexe Auswirkungen auf das menschliche Handeln. 4. Entwicklung des modernen Verantwortungsbegriffs: o Laut den Philosophen Kurt Bayertz und Birgit Beck entwickelt sich der moderne Verantwortungsbegriff in Reaktion auf die zunehmende Komplexität der gesellschaftlichen Anforderungen. o Die Zurechnung von Handlungsfolgen auf einzelne Akteure wird zunehmend schwieriger, was den Ruf nach einer neuen, umfassenden Verantwortungsethik verstärkt. Diese historischen und philosophischen Entwicklungen zeigen, wie der Verantwortungsbegriff im Kontext globaler und technologischer Herausforderungen eine zentrale ethische Bedeutung erlangt hat. IPCC - Übersicht Die internationale Klimaforschung liefert in Form des Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC) eine regelmäßige Bestandsaufnahme der aktuellen Forschungsergebnisse und bereitet diese für Entscheidungsträger gezielt auf. Die darin artikulierten Appelle der internationalen Forschungsgemeinschaft für einen verantwortungsvollen Umgang mit natürlichen Ressourcen sowie das Weltklima sind weitgehend bekannt. Prinzip Nachhaltigkeit Damit ist Nachhaltigkeit – zumindest dem Ursprung nach – ein ressourcenökonomisches Prinzip, welches das Ziel verfolgt, eine Ressource dauerhaft und dennoch Ertrag bringend zu nutzen. Triple Bottom Line – Drei Nachhaltigkeitsdimensionen Zusammen werden diese drei Nachhaltigkeitsdimensionen, die nicht im Sinne singulärer Säulen, sondern als sich wechselseitig aufeinander beziehende Dimensionen zu verstehen sind, auch als Triple-Bottom-Line bezeichnet. Zusammenfassung – Nachhaltigkeitsbegriff 1. Zentrale Rolle in Umwelt- und Klimaethik: o Der Nachhaltigkeitsbegriff ist zentral sowohl in der Umwelt- und Klimaethik als auch in der breiteren Debatte über Klimaverantwortung. o Er basiert auf dem Prinzip der intergenerationalen Gerechtigkeit, was bedeutet, dass heutige Entscheidungen so getroffen werden sollten, dass sie zukünftigen Generationen nicht schaden. 2. Normativer Charakter der Nachhaltigkeit: o Nachhaltigkeit ist grundsätzlich ein normativer Begriff, der ethische Überlegungen zu Fairness und Gerechtigkeit zwischen den Generationen beinhaltet. 3. Drei Dimensionen der Nachhaltigkeit: o Ökologische Nachhaltigkeit: Schutz der natürlichen Umwelt und ihrer Ressourcen. o Ökonomische Nachhaltigkeit: Wirtschaftliche Entwicklung, die langfristig tragfähig ist. o Soziale Nachhaltigkeit: Förderung sozialer Gerechtigkeit und Gleichberechtigung. o Diese Dimensionen werden zusammen als Triple-Bottom-Line bezeichnet und sind nicht isoliert, sondern interdependent zu betrachten. 4. Internationale und unternehmerische Relevanz: o Die Sustainable Development Goals (SDGs) der Vereinten Nationen und die ESG- Standards (Environmental, Social, and Governance) für Investitionen spiegeln diese drei Dimensionen wider. o Auch der faire Handel orientiert sich grundlegend an diesen Nachhaltigkeitsdimensionen, wobei er sich auf gerechte Handelspraktiken konzentriert, die ökologische, ökonomische und soziale Nachhaltigkeit unterstützen. 5. Unternehmerische Verantwortung und Nachhaltigkeit: o Konzepte der unternehmerischen Verantwortung zeigen einen starken inhaltlichen Bezug zur Nachhaltigkeitsdebatte auf, indem Unternehmen aufgefordert werden, in allen drei Dimensionen verantwortlich zu handeln. Kapitel 2 Standarddefinition Als zweite Definitionsart lässt sich die sogenannte Standarddefinition von der nominalen Definition unterscheiden. Standarddefinition in diesem Sinne meint die Definition im Sinn des alltäglichen Wortgebrauchs. Primäres Interesse der Philosophen – Realdefinition und Sachproblem Das primäre Interesse des Philosophen gilt in der Realdefinition dem Sachproblem selbst, und dieses besteht zu (kleinen) Teilen aus der verwendeten Sprache. Entscheidend ist für diese Definitionsunterscheidung (die lediglich eine von vielen möglichen Unterscheidungen auf diesem Gebiet darstellt) die grundsätzliche Differenz von Begriffsanalyse (nominale Definition und Standarddefinition) einerseits und Gegenstandsanalyse (Realdefinition) andererseits. Zusammenfassung: Definitionsanalyse, Kontext Verantwortungsbegriff 1. Verschiedenheit von Definitionen: o In einer philosophischen Definitionsanalyse zeigt sich, dass Definitionen auf sprachlicher Ebene variieren können. Diese Unterschiede sind sowohl quantitativ, also in der Anzahl der Verwendungen und Formulierungen, als auch qualitativ, in Bezug auf die zugrundeliegenden Konzepte und Methoden. 2. Methodische und erkenntnistheoretische Aspekte: o Definitionen zielen nicht nur sprachlich, sondern auch methodisch und erkenntnistheoretisch auf unterschiedliche Aspekte eines Sachverhalts ab. Dies führt zu einer Vielfalt in der Definitionsgestaltung, die unterschiedliche philosophische, gesellschaftliche und individuelle Perspektiven widerspiegelt. 3. Drei Arten der Definition nach Michael Quante: o Nominale Definition: Hier definieren Einzelpersonen oder Gruppen einen Begriff mit einer spezifischen Bedeutung, die fortan konsequent verwendet wird. o Standarddefinition: Diese Art der Definition entspricht der alltäglichen Verwendung eines Wortes und findet sich üblicherweise in Wörterbüchern. o Realdefinition: Im Gegensatz zu den anderen beiden Definitionstypen bezieht sich die Realdefinition auf eine tiefere Analyse, der mit der Sprache bezeichneten, Gegenstände selbst, also auf die eigentlichen Eigenschaften und Strukturen der Dinge, die definiert werden. Zusammenfassung: Verantwortungszuschreibungen in gesellschaftlichen und medialen Debatten 1. Vielfältigkeit des Verantwortungsdiskurses: o Der Diskurs über Verantwortung ist weitreichend und interdisziplinär, er erstreckt sich über theoretische Diskussionen hinaus und findet auch in der öffentlichen, gesellschaftlichen Debatte statt. Er ist nicht nur auf akademische Kreise beschränkt. 2. Beispiel der proaktiven Verantwortungsübernahme: o Carola Rackete, die deutsche Kapitänin des Seenotrettungsschiffes Sea-Watch 3, illustriert die proaktive Übernahme von Verantwortung. Ihr wissentlicher Rechtsbruch, um Menschenleben zu retten, zeigt eine starke moralisch-ethische Entscheidung, die über die rechtlichen Grenzen hinausgeht. 3. Beispiel der externen Verantwortungszuschreibung: o Im Gegensatz dazu steht der Fall von Francesco Schettino, dem Kapitän des havarierten Kreuzfahrtschiffes Costa Concordia. Sein Verhalten führte zu einer negativen Verantwortungszuschreibung von außen, die seine rechtlichen und moralischen Pflichten in den Mittelpunkt stellte. 4. Rollenverantwortungen und rechtlich-moralische Dimensionen: o In beiden Fällen spielen spezifische Rollenverantwortungen eine zentrale Rolle. Es wird deutlich, wie unterschiedlich rechtliche und moralisch-ethische Dimensionen der Verantwortung in der Gesellschaft und in den Medien interpretiert und dargestellt werden können. Mögliche Relata eines relational gefassten Verantwortungsbegriffs Als plausible Kandidaten für die möglichen Relata eines relational gefassten Verantwortungsbegriffes gelten nach Janina Loh jedenfalls der Träger der Verantwortung (Wer ist verantwortlich?), der konkrete Gegenstand der Verantwortung (Wofür ist jemand verantwortlich?), die Instanz der Verantwortung (Wovor ist jemand verantwortlich?) gegenüber einem konkreten Adressaten (Warum ist man verantwortlich?) und auf Grundlage welcher normativen Prinzipien (Inwiefern ist man verantwortlich?). Zuschreibung von Verantwortung Die Zuschreibung von Verantwortung kann daher nur erfolgen, wenn die Voraussetzungen der Freiheit, der Kausalität und der Intentionalität erfüllt sind. Handlungsergebnisverantwortung Die sogenannte Handlungs(ergebnis)verantwortung umfasst alle Formen der Kausalverantwortung für bereits begangene oder noch zu begehende Handlungen. Dies gilt sowohl für individuelle als auch kollektiv agierende Personen. Kontextsensitive Entscheidungen Dabei sind kontextsensitive Entscheidungen grundsätzlich durch Reflexion von universellen und partikularen Gründen gekennzeichnet. Diese Abwägung zwischen generellen und spezifischen Gründen erfordert nach Heidbrink eine ethische Kasuistik, die die Angemessenheit von Handlungsnormen hinsichtlich moderner Lebensbedingungen und komplexer Entscheidungsprozesse im Blick hat. Verpflichtungsgrade – apodiktische und assertorische Verantwortung Mit Rückgriff auf die Terminologie Kants können solche Verpflichtungsgrade auch in apodiktische Verantwortung (Verantwortung leitet sich aus universalen moralischen Prinzipien ab), assertorische Verantwortung (Verantwortung ergibt sich aus faktischen Verpflichtungen) und problematische Verantwortung (Verantwortung wird freiwillig etwas aus Philanthropie übernommen) unterteilt werden. Verantwortung als Struktur- und Steuerelement Konkret versteht man unter Verantwortung als Struktur und Steuerungselement die Verantwortlichkeit komplexer Systemprozesse im Hinblick auf die Rahmenregeln, Kontextgestaltung und Selbstverpflichtung der beteiligten agierenden Personen. Diese handelnden Personengruppen bestehen in modernen, transnationalen Gesellschaften zumeist aus den Grundpolen von Markt, Staat und Zivilgesellschaft. Zusammenfassung und Ziel der Systemverantwortung – Vier Verantwortungsdefinitionen 1. Differenzierung von Verantwortungstypen: o Zurechnungsverantwortung: Diese Form der Verantwortung wird im Nachhinein anderen zugeschrieben, basierend auf der Verletzung etablierter moralischer oder rechtlicher Normen. o Zuständigkeitsverantwortung: Diese wird im Voraus selbst übernommen und basiert auf Selbstverpflichtung und bestimmten Rollenerwartungen. o Beide Formen bilden die objektiven und subjektiven Pole der Verantwortung und ergänzen sich gegenseitig. 2. Verantwortung als folgenbasiertes Legitimationsprinzip: o Verantwortung wird hier als Prinzip verstanden, das sich auf die Legitimierung durch die Folgen von Handlungen bezieht. o Unterschieden wird zwischen prospektiver Ex-post-Verantwortung (Folgen nach einer Handlung) und retrospektiver Ex-ante-Verantwortung (Folgen vor einer Handlung). o Handlungsfolgen werden unterteilt in beabsichtigte, vorhergesehene, in Kauf genommene und unvorhergesehene Folgen. 3. Verantwortung als kontextualistisches Reflexionsprinzip: o Der Verantwortungsbegriff dient hier als Reflexionsinstrument, um adäquate Entscheidungsgründe in komplexen Handlungsfeldern zu finden. o Entscheidungen sind durch die Unterscheidung von universellen und partikularen Gründen gekennzeichnet und müssen kontextsensitiv sein. 4. Verantwortung als Struktur- und Steuerungselement komplexer Systemprozesse: o Diese Definition umfasst die Verantwortung innerhalb komplexer Systeme wie Markt, Staat und Zivilgesellschaft. o Systemverantwortung basiert auf der Systemtheorie, die von der Eigendynamik und Selbstorganisation sozialer Subsysteme ausgeht. o Das Ziel ist die Förderung einer autonomen Verantwortungsbereitschaft in sozialen Subsystemen, wobei Designverantwortung und Kontextsteuerung durch Selbstregulierung wichtig sind. Das „klassische Modell“ der Verantwortung Das sogenannte „klassische“ Modell der Verantwortung versteht Verantwortung grundsätzlich im Kontext eines negativ bewerteten Ereignisses (ein Unfall, ein Verbrechen oder Ähnliches), dessen Verursacher ermittelt und damit zur Verantwortung gezogen werden soll. Vom klassischen Verantwortungsbegriff zur gesellschaftlichen Transformation Als wesentlicher Faktor dieser Entwicklung gilt der gesamtgesellschaftliche Wandel im Hinblick auf den Übergang von traditioneller Feudalgesellschaft hin zum modernen Kapitalismus. Konkret können insbesondere vier Elemente als zentral identifiziert werden: die wachsende Arbeitsteilung und Differenzierung (1), der Übergang von persönlichen Beziehungen hin zu anonymen Marktbeziehungen (2), die industrialisierte Technik und deren Anwendungen (3) sowie die theoretische Konzeption und praktische Implementierung moderner demokratischer Regierungen (4). Zusammenfassung: Entwicklung des Verantwortungsbegriffs vom klassischen zum nachklassischen Modell 1. Klassisches Verantwortungsmodell: o Definition: Im klassischen Modell wird der Verantwortungsbegriff als relationaler Begriff verstanden, der vier Elemente umfasst: Objekt, Subjekt, Wertesystem und Instanz. o Beziehungen und Ziel: Es zeichnet sich durch lineare Beziehungen zwischen dem Handlungssubjekt und den Handlungsfolgen aus, wobei der Fokus auf negativ bewerteten Ereignissen liegt, deren Verursacher zur Verantwortung gezogen werden soll. Das Hauptziel ist die Einflussnahme auf zukünftiges Handeln von Individuen. 2. Übergang zum nachklassischen Modell: o Geschichtlicher Kontext: Seit dem 19. Jahrhundert verliert das klassische Modell an allgemeiner Gültigkeit, bleibt jedoch in bestimmten Kontexten relevant. Die Entstehung des nachklassischen Modells wird durch den gesellschaftlichen Wandel von einer Feudalgesellschaft zum modernen Kapitalismus begünstigt. o Vier zentrale Veränderungen: Diese beinhalten die Zunahme von Arbeitsteilung und Differenzierung, den Übergang von persönlichen zu anonymen Marktbeziehungen, die Anwendung industrialisierter Techniken und die Etablierung moderner demokratischer Regierungen. 3. Merkmale des nachklassischen Modells: o Verantwortungsverschiebungen: Das nachklassische Modell unterscheidet sich vom klassischen durch die Verlagerung der zeitlichen Ausrichtung von retrospektiver zu prospektiver Verantwortung und durch die Fokussierung auf gewünschte Zustände statt ausschließlich auf zu vermeidende Schäden. o Vorsorgeverantwortung: Diese neue Kategorie der Verantwortung, bekannt als Vorsorgeverantwortung, berücksichtigt die komplexe Vernetzung zwischen Handlungen und ihren weitreichenden Folgen in einem globalisierten und technologisch fortgeschrittenen Kontext. Reflexionsfrage: Unterschied zwischen klassischem und nachklassischem Verantwortungsmodell Klassisches vs. Nachklassisches Verantwortungsmodell Das klassische und nachklassische Verantwortungsmodell unterscheiden sich grundlegend in ihrer Herangehensweise: Klassisches Modell Konzentriert sich auf die Vergangenheit und fragt "Wer ist schuld?" Sucht nach einzelnen Verursachern für negative Ereignisse Zielt auf Bestrafung oder Schadenersatz ab Betrifft nur direkt zurechenbare Handlungen von Einzelpersonen Nachklassisches Modell Blickt in die Zukunft und fragt "Wie können wir es besser machen?" Berücksichtigt komplexe Zusammenhänge und Systeme Zielt auf Prävention und positive Entwicklung ab Bezieht auch Gruppen und Organisationen als Verantwortungsträger ein Ein anschauliches Beispiel sind die Unfälle mit Dampfmaschinen im 19. Jahrhundert: Nach dem klassischen Modell suchte man einzelne Schuldige. Man erkannte aber, dass dies zu kurz griff, da die Unfälle komplexe technische und organisatorische Ursachen hatten. Dies führte zum nachklassischen Modell, das die Verantwortung im gesamten System sieht. Verantwortungsbegriff und Vokabular im Kontext der Rechtswissenschaften Stattdessen wird der Verantwortungsbegriff mit genuin rechtswissenschaftlichem Vokabular wie Zuständigkeit, Aufgabe, Befugnis, Adressat, Schuld oder Schadenersatz umschrieben. Aufgrund seiner angeblichen mangelnden Bestimmtheit wenden sich sogar manche Rechtswissenschaftler explizit gegen den Gebrauch des Verantwortungsbegriffs in der juristischen Fachliteratur. Zusammenfassung: Normative und ethische Dimensionen des Verantwortungsbegriffs 1. Inhärent normative Dimension von Verantwortung: o Verantwortung trägt immer eine normative Dimension, die in jedem Diskurs über Verantwortung grundlegend ist. Dies bedeutet, dass der Begriff der Verantwortung vor allem unter normativen Gesichtspunkten formuliert wird, die auf moralischen oder ethischen Überlegungen basieren. 2. Zentrale Rolle des Normen- und Wertesystems: o Die Bedeutung von Normen und Werten ist entscheidend für das Verständnis von Verantwortung, insbesondere wenn sie als relationaler Begriff betrachtet wird. Ein Wertesystem bildet die Grundlage dafür, Handlungen und deren Konsequenzen innerhalb des Rahmens von Verantwortung zu beurteilen. 3. Unzertrennliche Verbindung mit der Ethik: o Eine ethische Dimension ist im Konzept der Verantwortung unabdingbar. Verantwortung ohne eine ethische Grundlage ist nicht vorstellbar, da ethische Überlegungen definieren, was als verantwortlich oder verantwortungslos angesehen wird. 4. Interdisziplinäre Diskurse über Verantwortung: o Der Verantwortungsdiskurs beschränkt sich nicht nur auf die Philosophie oder Ethik; er wird auch in anderen Wissenschaften wie der Rechtswissenschaft geführt. Hierbei wird untersucht, wie Verantwortung rechtlich verstanden und angewendet wird. 5. Notwendigkeit der konzeptionellen Unterscheidung: o Es ist entscheidend, zwischen moralischer und rechtlicher Verantwortung zu differenzieren. Rechtlich verbotene Handlungen können moralisch vertretbar sein und umgekehrt. Diese Unterscheidung hilft dabei, die unterschiedlichen Anwendungsbereiche und Folgen von Handlungen in verschiedenen Kontexten zu verstehen. 6. Rechtliche vs. ethische Verantwortung: o Im Bereich der rechtlichen Verantwortung existieren explizite Systeme für Rechtsetzung und Sanktionierung. Dies unterscheidet die rechtliche von der ethischen Verantwortung, die keine solchen formalen Durchsetzungsmechanismen hat. 7. Anwendung und Diskurs in der Rechtswissenschaft: o Der Verantwortungsbegriff spielt in der Rechtswissenschaft eine doppelte Rolle: In der Innenperspektive unterstützt er die juristische Begründung von Normgeltungsbehauptungen, während er in der Außenperspektive hilft, den gesamtgesellschaftlichen Rechtsdiskurs zu formen. In beiden Fällen trägt das ethische Verständnis von Verantwortung dazu bei, die Grenzen zwischen Recht und Unrecht klarer zu definieren und die Rolle des Rechts in der Gesellschaft zu reflektieren. Unterscheidung von retrospektiver und prospektiver Verantwortung im Kontext teleologischer und deontologischer Ethiktheorien Diese konzeptionelle Unterscheidung ist im Verantwortungsdiskurs vor allem hinsichtlich der Differenz von retrospektiver Ex-post-Verantwortung und prospektiver Ex-ante-Verantwortung relevant (siehe Kapitel II.1). Die zugrunde liegende Unterscheidung zwischen teleologischen (altgriechisch: Telos, τέλος, Ziel, Zweck) und deontologischen (altgriechisch: Deon, δέον, das Gebührende bzw. die Pflicht) führt auf den seit den 1930er-Jahren bestehenden Versuch einer umfassenden Unterteilung ethischer Theorien zurück. Dabei bezeichnet die Deontologie eine Theorie, welche die moralische Qualität einer Handlung danach bemisst, „ob der Handelnde aus einem Verständnis der normativen Verpflichtung heraus sich zur Handlung entschieden hat“. Konsequentialistische und nicht-konsequentialistische Theorien Dabei wird die Unterscheidung von teleologischen und deontologischen Theorien zumeist mit jener zwischen konsequentialistischen und nicht-konsequentialistischen Theorien gleichgesetzt. Konsequentialistische Ethiktheorien Als konsequentialistisch gilt eine Ethiktheorie jedoch dann, wenn sie exklusiv auf die Folgen einer Handlung fokussiert ist. Die Art dieser Folgenorientierung ist jedoch höchst unterschiedlich. Präferenzutilitarismus Andere Varianten des Utilitarismus, wie der Präferenzutilitarismus, fokussieren sich auf andere Güter, wie die Maximierung in der Erfüllung von durch Abstraktion gebildeten Präferenzen. Theoretische Engführung von Deontologie/Utilitarismus/Konsequenzialismus Zumeist wird die theoretische Engführung von Deontologie und Utilitarismus bzw. Konsequenzialismus so verstanden, dass sich konsequentialistische Theorien um die Folgen von Handlungen kümmern, während deontologische Theorien nur die innere Einstellung in Bezug auf moralische Pflichten im Blick haben. Einem solchen holzschnitthaften Verständnis entspricht auch die von Max Weber formulierte Unterscheidung von „Verantwortungsethik“ (teleologisch bzw. konsequentialistisch) und „Gesinnungsethik“ (nicht-teleologisch bzw. deontologisch). Moralische Theorien und ihre Bedeutung für Verantwortung Das komplexe Thema lässt sich einfacher so erklären: Zwei Hauptansätze des moralischen Handelns: Die Deontologie fragt: "Was ist meine moralische Pflicht?" Der Konsequentialismus fragt: "Welche Folgen hat meine Handlung?" Verantwortung in zwei Zeitrichtungen: Rückblickend (Ex-post): Hier geht es um die Bewertung vergangener Handlungen, meist nach festen Regeln und Prinzipien Vorausschauend (Ex-ante): Hier geht es um zukünftige Ziele und die Vermeidung negativer Folgen Obwohl man oft denkt, dass rückblickende Verantwortung zur Deontologie passt und vorausschauende zum Konsequentialismus, ist die Realität komplexer. Beide Ansätze können sich überschneiden und ergänzen - manchmal berücksichtigen pflichtbasierte Theorien auch Folgen, während folgenorientierte Theorien auch Prinzipien einbeziehen. Teleologische und Deontologische Theorien im Überblick Deontologische Theorien Konzentrieren sich auf moralische Pflichten und Prinzipien Bewerten eine Handlung danach, ob sie aus dem Verständnis einer normativen Verpflichtung heraus erfolgt Basieren auf der Idee von moralischen Regeln und Pflichten, die befolgt werden müssen Teleologische Theorien Fokussieren auf die Konsequenzen und Folgen einer Handlung Bewerten eine Handlung nach ihren Zielen und Ergebnissen Der Utilitarismus ist die bekannteste Form, der das größtmögliche Glück für die größte Zahl anstrebt Praktische Anwendung Im Kontext der Verantwortung Deontologische Theorien werden häufig mit rückblickender (Ex-post) Verantwortung verbunden Teleologische Theorien werden eher mit vorausschauender (Ex-ante) Verantwortung assoziiert Wichtig zu verstehen Diese strikte Trennung ist in der Realität oft nicht möglich, da: Manche deontologische Theorien auch Handlungsfolgen berücksichtigen Einige teleologische Ansätze ebenfalls moralische Prinzipien einbeziehen Beide Ansätze sich in der Praxis oft ergänzen und überschneiden Die Unterscheidung dient hauptsächlich als theoretisches Modell, um verschiedene ethische Herangehensweisen besser zu verstehen und einzuordnen. Unterscheidung nach Max Weber – Verantwortungsethik und Gesinnungsethik Einem solchen holzschnitthaften Verständnis entspricht auch die von Max Weber formulierte Unterscheidung von „Verantwortungsethik“ (teleologisch bzw. konsequentialistisch) und „Gesinnungsethik“ (nicht-teleologisch bzw. deontologisch). Zusammenfassung – Unterscheidung von teleologischen und deontologischen Theorien: Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass die Unterscheidung von teleologischen und deontologischen Theorien bzw. der meist analog gebrauchten Unterscheidung von konsequentialistischen und nicht-konsequentialistischen Theorien für den Verantwortungsdiskurs von großer Bedeutung ist. Dabei ist die grobe Unterscheidung von Deontologie als Handeln nach moralischen Prinzipien oder Pflichten und Konsequentialismus (wie der Utilitarismus als bekannteste konsequentialistische Theorie) als Handeln nach moralischen Handlungsfolgen zwar weitverbreitet, aber letztlich missverständlich. Betrachtet man die Vielfalt deontologischer Theorien, so kommen bei manchen auch Handlungsfolgen in den Blick, während mache Formen des Utilitarismus auch moralische Prinzipien berücksichtigen. Als grobe Annäherung ist das gängige Modell dennoch hilfreich. Hinsichtlich des Verantwortungsdiskurses kommen deontologische und teleologische Theorien vor allem in Verbindung mit retrospektiver Ex-post-Verantwortung und prospektiver Ex- ante-Verantwortung in den Blick. Die Ex-post-Verantwortung basiert primär auf der Umsetzung von Regeln und Prinzipien, die Ex-ante-Verantwortung auf der Erlangung oder Herstellung bestimmter Güter bzw. der Vermeidung konkreter Übel. Als grobe Annäherung gilt, dass sich Ex-post- Verantwortung tendenziell auf deontologische Theoriemodelle stützt, während sich Ex-ante- Verantwortung tendenziell auf teleologische Theoriemodelle bezieht. Jedoch ist diese Tendenz keine festgesetzte Einteilung, da sich auch gegenläufige Argumente in der Fachliteratur finden lassen. __ Die Vorstellung von Gott als Richter Schon die jüdisch-christliche Vorstellung von Gott als Richter und die alttestamentarische Auffassung, das Geschöpf (der Mensch) wäre dem Schöpfer (also Gott) zur Antwort auf seine Fragen verpflichtet, betont diese historisch starke Fokussierung auf individuelle Verantwortung. Individuelle Verantwortung im sozialen Vakuum Jedoch muss in diesem Kontext betont werden, dass individuelle Verantwortung keineswegs in einem sozialen Vakuum für sich alleinsteht, sondern, dass jedes Individuum zum Erlernen der entsprechenden Fähigkeiten auf ein entsprechendes soziales Umfeld angewiesen ist. Zusammenfassung – das Primat individueller Verantwortung Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass das sogenannte Primat der individuellen Verantwortung die Verantwortung einzelner, zurechnungsfähiger menschlicher Personen als grundlegendes Paradigma jeder Verantwortungsrelation begreift. Auch Fälle, in denen Staaten oder Vereine Verantwortung tragen, können nach dieser Auffassung letztlich nur vor dem Hintergrund individueller Verantwortung verstanden und konzeptualisiert werden. Reflexionsfrage: Reflektieren Sie einige wesentliche Merkmale individueller Verantwortung im ethischen Diskurs Individuelle Verantwortung ist immer davon abhängig, wie sie entsteht – jedes Individuum muss zum Erlernen der Fähigkeiten in einem sozialen Umfeld diese erlenen. Auch folgt diese Art der individuellen Verantwortung immer individuell dem Kontext, in welchem gehandelt wird, den Implikationen und der Zurechnungsfähigkeit menschlicher Personen und ggf. Auch Vereinen, wobei der Hintergrund des Verständnisses und der Konzeptionalisierung individuell ist und korrekt verstanden werden muss. Historisch gesehen gab es bereits in Religionen die Auffassung, dass einem Gott gegenüber einer Pflicht besteht, Antwort zu Fragen zu geben, wodurch wieder ein Fokus auf individueller Verantwortung liegt. Dabei ist auch die Verantwortungs- und Gesinnungsethik relevant. Damit ist gemeint, dass Gesinnungsethik den Fokus auf die Absicht oder Haltung des Handelnden legt, unabhängig von Folgen der Handlung. Sowas wie “Die Absicht zählt”. Die Verantwortungsethik konzentriert sich auf die Konsequenzen des Handelns – bspw. Ob danach gute oder schädliche Dinge entstehen. Sowas wie “Ich bin für die Folgen meines Handelns verantwortlich”. Der Unterschied ist also, dass die Gesinnung den Prinzipien folgt, und die Verantwortungsethik der Auswirkung des Handelns. Kollektive Verantwortung Die grundlegende Prämisse kollektiver Verantwortung auf Akteursebene besteht darin, dass kollektive Entitäten, Gruppen, Staaten usw. hinreichend handlungsfähig sind, um für ihre Taten verantwortlich gemacht zu werden. Entitäten und kollektive Verantwortung Nach Auffassung der Philosophin Tracy Isaacs eignen sich letztlich nur Organisationen und zielorientierte Kollektive für einen solchen Akteursbegriff. Solche als „Organisationen“ bezeichneten Entitäten zeichnen sich etwa durch ihre formalen Entscheidungsfindungsprozesse, Interessen und klar definierte Rollen aus. Dabei können sowohl Staaten, Regierungen, Sportmannschaften, NGOs oder gemeinnützige Vereine als Organisationen in diesem Sinn gelten. Kollektive Akteure und Verantwortung nach Isaac Tracy Isaacs skizziert die erste Grundposition, wonach kollektive Akteure zu intentionalen Handlungen fähig sind und folglich dafür im eigentlichen Sinn moralisch zur Verantwortung gezogen werden können, als die sogenannte kollektive Verantwortung als Verantwortung kollektiver Akteure. Konzeption kollektiver Verantwortung – Zusammenfassung (S. 65) Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass die Konzeption kollektiver Verantwortung ein umstrittenes Konzept ist. Manche Theoretiker bezweifeln die Akteurschaft kollektiver Entitäten oder befürchten eine komplette Entwertung individueller Verantwortung zugunsten einer moralischen Auslagerung der Verantwortung auf das Kollektiv. Gleichzeitig betonen Befürworter eines wie auch immer konkret ausgestalteten Konzepts kollektiver Verantwortung, dass gerade monströse Verbrechen, Genozide oder die Verursachung des anthropogenen Klimawandels nur unter Einbeziehung einer kollektiven Perspektive vollständig verstanden werden können. Tracy Isaacs unterscheidet drei theoretische Hauptpositionen kollektiver Verantwortung. Die kollektivistische Position kollektiver Verantwortung sieht kollektive Entitäten als Akteure vollumfänglich für ihr Handeln verantwortlich. Individualistische Konzeptionen kollektiver Verantwortung betonen, dass jedes Individuum für das im Kollektiv erzielte Handlungsresultat verantwortlich ist, sofern dies auf die anderen auch zutrifft. Eliminative Positionen kollektiver Verantwortung hingegen lehnen die Konzeption kollektiver Verantwortung grundsätzlich ab. Reflexionsfrage - Reflektieren Sie einige wesentliche Merkmale kollektiver bzw. organisatorischer Verantwortung im ethischen Diskurs Kollektive Verantwortung ist grundsätzlich etwas umstritten und kann verstanden werden als, Verantwortung einer Entität, die aus mehreren Akteuren besteht. Also quasi einem Kollektiv. Ein Kollektiv lässt dabei identifizieren, indem man bspw. Organisationen betrachtet und deren Zielorientierung. Es braucht also immer ein Motiv und eine Entität, die klarren Rollen, Bezeichnungen, Verhaltensweisen folgt, wodurch sie Verantwortungsfähig durch ihre Handlungen sind, implizit. Sie können moralisch zur Verantwortung gezogen werden und entscheiden sich bewusst zu einer Handlung, die eben zu verantworten ist. Dabei gibt es nach Isaac Tracy zB. auch drei Unterscheidungen – kollektivistische Verantwortung, dabei ist die Summe an Akteuren vollumfänglich als Entität des Kollektivs für die Handlung verantwortlich, die individualistische Verantwortung, mit der jedes Individuum für das Endresultat im Kollektiv verantwortlich ist, sofern das auch auf andere zutrifft. Und dann eliminative Positionen der Verantwortung, die grundsätzlich die Konzeption kollektiver Verantwortungen ablehnen. Thomas Hobbes – Verantwortung vernünftiger Personen Für den englischen Staatsphilosophen Thomas Hobbes (1588-1679) ist es die Verantwortung aller vernünftigen Personen, ihre individuellen Rechte (etwa zur Selbstverteidigung) an den Staat im Sinne eines Gewaltmonopols abzugeben, um so Sicherheit und Rechtssicherheit zu etablieren. Nach Hobbes liegt es also im Eigeninteresse der Bürger, den Naturzustand (der durch ständige Konkurrenz um Ressourcen zwischen allen Mitgliedern der Gemeinschaft geprägt ist) zu beenden und stattdessen ein politisches Gemeinwesen mit Gewaltmonopol zu schaffen. Negative Freiheit und positive Freiheit Dies hängt nicht zuletzt vom jeweils zugrunde gelegten Freiheitsbegriff im Hinblick auf negative Freiheit (Freiheit, nicht gehindert zu werden bzw. von staatlicher Intervention eingeschränkt zu werden) und positive Freiheit (Freiheit, bestimmte Handlungen zu setzen bzw. Freiheit, in der Ausübung bestimmter Handlungen aktiv gefördert zu werden) ab. Zusammenfassung – politische und soziale Verantwortung Zusammenfassend lässt sich feststellen, dass es keine einheitliche Definition von politischer und sozialer Verantwortung gibt. Dieser Umstand resultiert aus den unterschiedlichen normativen Hintergrundtheorien (z. B. libertäre, liberale oder perfektionistische Staatstheorien) und ontologischen Theorien (z. B. kollektivistische und individualistische Handlungstheorien). Konkret zeigen sich die vielfältigen Ansätze sozialer Verantwortung etwa an der Frage von staatlichen Umverteilungsmaßnahmen. Hierbei stellen libertäre Denker individuelle Freiheit sowie das Recht auf Eigentum in den Vordergrund, während gemäßigte liberale Ansätze dem Staat die Verantwortung zur sozialen und wirtschaftlichen Absicherung der Bürger zuschreiben. Der sogenannte Perfektionismus geht davon aus, dass der Staat nicht nur für das wirtschaftliche Wohlergehen seiner Bürger, sondern auch für deren moralische und ethische Vervollkommnung verantwortlich ist. Die sozialen Aufgaben, die unter den Verantwortungsbereich eines politischen Gemeinwesens fallen, werden demnach unterschiedlich beurteilt. Dies hängt nicht zuletzt vom jeweils zugrunde gelegten Freiheitsbegriff im Hinblick auf negative Freiheit (Freiheit, nicht gehindert zu werden bzw. von staatlicher Intervention eingeschränkt zu werden) und positive Freiheit (Freiheit, bestimmte Handlungen zu setzen bzw. Freiheit, in der Ausübung bestimmter Handlungen aktiv gefördert zu werden) ab. Innerhalb des politischen Gemeinwesens wird Verantwortung für politische Entscheidungsprozesse am Paradigma individueller und kollektiver Handlungsfähigkeit festgemacht. Kapitel 3 Korporative Verantwortung nach Milton Friedman Milton Friedman, ein einflussreicher amerikanischer Wirtschaftswissenschaftler, prägte 1970 mit seinem Aufsatz "The Social Responsibility of Business Is to Increase Its Profits" die Debatte über die soziale Verantwortung von Unternehmen maßgeblich. Seine klassisch-liberale Perspektive lässt sich wie folgt zusammenfassen: Kernaussagen Friedmans 1. Verantwortung nur für Individuen: Friedman argumentiert, dass nur Einzelpersonen moralische Verantwortung tragen können. Unternehmen als juristische Personen können demnach keine echte moralische Verantwortung haben. 2. Primäre Verantwortung der Führungskräfte: Führungskräfte tragen zwar moralische Verantwortung, aber in erster Linie gegenüber denjenigen, für die sie arbeiten - also den Eigentümern des Unternehmens. 3. Gewinnmaximierung als Hauptziel: Die einzige soziale Verantwortung eines Unternehmens besteht laut Friedman darin, seine Gewinne zu steigern, solange dies innerhalb der gesetzlichen und ethischen Grenzen geschieht. Bedeutung für die CSR-Debatte Friedmans Position bildete den Ausgangspunkt für die intensive Diskussion über Corporate Social Responsibility (CSR), die sich in den 1970er Jahren entwickelte. Seine Argumente haben die Debatte über Unternehmensverantwortung nachhaltig beeinflusst und werden bis heute kritisch diskutiert. Entwicklung der CSR-Konzepte Die Diskussion über Unternehmensverantwortung hat sich seit Friedmans Beitrag weiterentwickelt: Corporate Social Responsibility (CSR): Umfasst verschiedene Konzepte zur sozialen Verantwortung von Unternehmen im Kontext der Wirtschaftsethik und Managementliteratur. Private Governance: Bezieht sich auf die Selbstregulierung von Unternehmen in Bereichen, die traditionell dem Staat vorbehalten waren. Political Corporate Social Responsibility (PCSR): Erweitert das CSR-Konzept um politische Dimensionen und weist Überschneidungen mit politikwissenschaftlichen Ansätzen auf. Diese Konzepte zeigen, dass die Debatte über Unternehmensverantwortung weit über Friedmans ursprüngliche Position hinausgegangen ist und heute komplexere Vorstellungen von der Rolle der Unternehmen in der Gesellschaft umfasst. Verpflichtung/Verantwortung von Unternehmen Demnach sind Führungskräfte, Managerinnen, Geschäftsführer usw. den Eigentümerinnen und Aktionären der Unternehmen, für die sie tätig sind, verpflichtet. Dies gelte sowohl für gewinnorientierte Unternehmen als auch für gemeinnützige Einrichtungen (etwa Krankenhäuser oder Schulen). Letztlich ist es also die primäre Verantwortung der Führungskraft, das Unternehmen, für das sie tätig ist, in Übereinstimmung mit den Wünschen seiner Besitzerin zu führen. Führungskräfte und illegitimes Handeln nach Friedman Nach Friedman agiert die Führungskraft jedoch in all diesen Fällen illegitim, da sie entweder das Geld der Kundinnen, das Geld der Eigentümerinnen (bzw. Aktionäre) oder das Geld der Mitarbeiterinnen für ihre eigene private Agenda einsetzt. Zudem merkt Friedman an, dass die Führungskraft in den wenigsten Fällen überhaupt fachlich geeignet ist, um den Effekt einer Maßnahme (etwa im Hinblick auf die erwartete Inflation oder das Klima) selbst einzuschätzen. Zusammenfassung – Friedmans Position der sozialen Verantwortung Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Friedmans Position bezüglich der sozialen Verantwortung von Unternehmen in den darauffolgenden Jahrzehnten in vielfältiger Weise aufgenommen und kritisiert wurde. Kaum eine wirtschaftsethische Fachpublikation kommt ohne einen impliziten oder expliziten Verweis auf Friedman und seine Thesen aus. Konkret entfaltet Friedman seine Argumentation in drei wesentlichen Kernthesen. Friedman meint, dass nur Individuen moralisch verantwortlich gemacht werden können (1. Kernthese), dass Manager nur den Interessen der Aktionäre und Eigentümer verpflichtet sind (2. Kernthese) und dass Manager für die angestrebte Form sozialer Verantwortung nicht demokratisch legitimiert sind (3. Kernthese). Dies macht das Konzept sozialer Verantwortung für Unternehmen nach Friedman außerdem zum demokratiepolitischen Problem. Soziale Unternehmensverantwortung nach Milton Friedman Ausgehend von Friedmans klassischem Ansatz, wonach Unternehmen keinerlei soziale Verantwortung haben, die über die Profitmaximierung hinausgeht, formulierten Kritiker dieser Position schon bald alternative Ansätze der sozialen Unternehmensverantwortung. Das wachsende öffentliche und wissenschaftliche Interesse an dem sozialen Engagement von Unternehmen wurde in den vergangenen Jahrzehnten zumeist unter dem Schlagwort der sogenannten Corporate Social Responsibility (CSR) verhandelt. Im Unterschied zu Friedmans Ausgangsthese ist die Existenz sozialer Verantwortung im Unternehmenskontext inzwischen weitgehend akzeptiert Supererogatorisch Supererogatorisch (aus dem Lateinischen übersetzt etwa „über das zu Fordernde hinausgehend“) bezeichnet jene Handlungen, zu denen ein Unternehmen aus Sicht der breiteren kritischen Öffentlichkeit zwar nicht verpflichtet werden kann, deren Ausführung jedoch wünschenswert ist. Definitionsvielfalt von CSR Diese Definitionsvielfalt verleitet manche Autoren dazu, CSR als einen Überbegriff für verschiedene Formen der sozialen und gesellschaftlichen Verantwortung im Kontext unternehmerischen Handelns zu verstehen. Aufgeklärtes Eigeninteresse und CSR Das Argument des aufgeklärten Eigeninteresses (englisch: enlightened self-interest) besagt, dass Unternehmen soziale Verantwortung vor allem aus Gründen der (mittelbaren) Profitmaximierung wahrnehmen. CSR und moralische Gründe Moralische Gründe für CSR ergeben sich etwa aus der Ansicht, dass Unternehmen selbst soziale Probleme (mit-)verursachen – etwa im Fall von Umweltschäden durch die Produktion – und daher moralisch verpflichtet sind, an der Lösung dieser Probleme zumindest mitzuwirken. Ethische Verantwortung reicht hinaus Ethische Verantwortung reicht also über rechtliche und ökonomische Verantwortung hinaus und wird von der Gesellschaft zwar erwartet, aber nicht verbindlich verlangt. Zusammenfassung – CSR als umfangreiches Konzept CSR ist ein vielseitiges Konzept mit unterschiedlichen Definitionen, das heute weitgehend als wichtige Aufgabe von Unternehmen anerkannt wird. Im Gegensatz zu Milton Friedmans klassischer Theorie, die Unternehmen allein ihren Aktionären verpflichtet sieht (Shareholder-Ansatz), ergänzt die moderne Sichtweise diese Perspektive um eine Stakeholder-Orientierung, die alle von den Aktivitäten eines Unternehmens betroffenen Gruppen berücksichtigt. Ein zentraler Ansatz zur Systematisierung von CSR ist Archie Carrolls viergliedriges CSR-Modell, auch bekannt als CSR-Pyramide: 1. Ökonomische Verantwortung: Die Grundlage bildet die Pflicht, profitabel zu wirtschaften. 2. Rechtliche Verantwortung: Unternehmen müssen gesetzliche Vorgaben einhalten. 3. Ethische Verantwortung: Darüber hinaus sollen sie gesellschaftliche Werte und Moralvorstellungen respektieren, deren Erfüllung erwartet, aber nicht gefordert wird. 4. Philanthropische Verantwortung: Unternehmen können sich freiwillig durch Spenden oder soziale Programme engagieren. Diese Verantwortung wird weder gefordert noch erwartet, ist aber von der Gesellschaft erwünscht. Obwohl Carrolls Modell für seinen Fokus auf die US-amerikanische Gesellschaft und das Fehlen von Strategien im Umgang mit widersprüchlichen Verantwortungsbereichen kritisiert wurde, bietet es einen klaren und zugänglichen Rahmen zur Orientierung im Bereich CSR. Reflexionsfrage: Reflektieren Sie Archie Carrolls klassisches CSR-Modell gemäß seinen unterschiedlichen Ebenen. Caroll unterscheidet im CSR-Modell zwischen ökonomischer und rechtlicher Verantwortung, wobei die Erfüllung der Verantwortung gesellschaftlich von Unternehmen gefördert wird. Ethische Verantwortung reicht über die rechtliche Verantwortung hinaus und trägt den gesamtgesellschaftlichen Moralvorstellungen bei. Die Erfüllung dieser Vorstellungen wird gesellschaftlich ersehnt, aber nicht gefordert. Auch erwähnt sie die Dimension der philanthropischen Verantwortung durch Spenden oder Sozialprogramme, die Unternehmen freiwillig initiieren oder entrichten. Diese werden von der Gesellschaft weder gefordert noch erwartet, aber erwünscht. Das Modell wurde aufgrund des starken Fokus auf die Rahmenbedingungen in Amerika der Gesellschaft hin kritisiert. Da fehlende Strategien mit Verantwortungsdimensionen, die Konflikte auslösen, der Fall sind. Ihr Modell stellt jedoch einen allgemein verständlichen Zugang zur Erfassung der CSR dar. Kurzum: 1. Die Ökonomische Verantwortung besagt, Unternehmen sollten profitabel sein, als Grundlage für weitere Verantwortlichkeiten. 2. Rechtliche Verantwortung ist gegeben, da gesetzl. Vorschriften eingehalten werden müssen. 3. Ethische Verantwortung besteht, da Unternehmen über gesetzl. Anforderungen hinausgehen sollen und sich an gesellschaftlichen Werten und Normen orientieren sollten. 4. Philanthropische Verantwortung sollte übernommen werden, zB. durch freiwilliges Engagement für die Gesellschaft durch Spenden oder soziale Projekte. So soll zB. der Wohlstand in der Gesellschaft gefördert werden. Kritik am Modell besteht zB. darin, dass es keine konkreten Handlungsempfehlungen oder Strategien für die Umsetzung von „Verantwortung“ gibt. Das Modell ist auch nicht anwendbar auf alle Gesellschaften oder Unternehmenskontexte! Zusammenfassung: CSR-Strategie und Reifegradmodelle nach Simon Zadek Unternehmen reagieren entsprechend ihres CSR-Reifegrads unterschiedlich auf gesellschaftliche Herausforderungen. Simon Zadek beschreibt fünf Stufen, die ein Unternehmen durchlaufen kann, illustriert am Beispiel des Sportartikelherstellers Nike: 1. Defensive Stufe: Das Unternehmen leugnet Verantwortung, um Reputationsverluste und Gewinneinbußen zu vermeiden. 2. Compliance-Stufe: Richtlinienbasierte Modelle werden eingeführt, um anhaltende Reputationsverluste und Rechtsrisiken zu minimieren. 3. Managementstufe: CSR wird in die Unternehmensstrukturen integriert, z. B. durch die Einrichtung von CSR-Abteilungen, um langfristigen wirtschaftlichen Erfolg zu sichern. 4. Strategische Stufe: CSR-Themen werden in die Geschäftsprozesse eingebettet, um durch die Lösung gesellschaftlicher Probleme Wettbewerbsvorteile zu erzielen. 5. Zivile Stufe: Unternehmen treiben branchenweite Veränderungen und Multi-Stakeholder- Initiativen voran, um globale Probleme anzugehen. Zadek verbindet diese Stufen mit den Phasen des gesellschaftlichen Problembewusstseins (Stages of Issue Maturity): 1. Latente Phase: Nur wenige Aktivisten kennen das Thema, es ist kaum erforscht und für die Wirtschaft wenig relevant. 2. Aufstrebende Phase: Öffentliches Interesse und Forschung nehmen zu, und Unternehmen beginnen, das Thema zu beachten. 3. Konsolidierungsphase: Das Thema wird Teil gesellschaftlicher Diskurse und Multi- Stakeholder-Initiativen. 4. Institutionalisierungsphase: Es entstehen rechtliche oder industrieinterne Regelungen, die das Thema verbindlich machen. Je nach gesellschaftlichem Problembewusstsein passt sich die Unternehmensreaktion an: Während in der latenten Phase eine defensive Haltung genügt, erfordert die Institutionalisierungsphase eine zivilgesellschaftliche Reaktion. Dieses Modell zeigt, wie CSR-Strategien auf die Reife eines gesellschaftlichen Themas abgestimmt werden können, um erfolgreich zu sein. Reflexionsfrage: Reflektieren Sie die Bedeutung von CSR-Maßnahmen und Grundsätzen für Unternehmen vor dem Hintergrund von Simon Zadeks fünf Stufen organisationalen Lernens im Umgang mit CSR-Themen. Simon Zadek zeigt, wie Unternehmen je nach Reife eines gesellschaftlichen Themas in Bezug auf CSR agieren können. Er verknüpft die fünf Stufen des organisationalen Lernens mit den vier Phasen des gesellschaftlichen Problembewusstseins: 1. Defensive Stufe & Latente Phase In der latenten Phase ist ein Thema nur wenigen Aktivisten bekannt. Unternehmen reagieren defensiv, leugnen Verantwortung und minimieren so Reputationsverluste. 2. Compliance-Stufe & Aufstrebende Phase Mit wachsendem öffentlichen Interesse und zunehmender Forschung (aufstrebende Phase) entwickeln Unternehmen Compliance-Modelle, um rechtliche und reputative Risiken zu vermeiden. 3. Managementstufe & Konsolidierungsphase In der Konsolidierungsphase, wenn gesellschaftliche Diskurse und Multi-Stakeholder- Initiativen entstehen, integrieren Unternehmen CSR in ihre Strukturen, z. B. durch CSR- Abteilungen. 4. Strategische Stufe & Konsolidierungsphase Unternehmen nutzen CSR strategisch, um gesellschaftliche Probleme anzugehen und sich Wettbewerbsvorteile zu sichern. 5. Zivile Stufe & Institutionalisierungsphase In der Institutionalisierungsphase, wenn Themen in verbindliche Regelungen überführt werden, engagieren sich Unternehmen aktiv für Branchenveränderungen und gesetzliche Rahmenbedingungen. Zadeks Modell zeigt, dass Unternehmen ihre CSR-Strategien an die gesellschaftliche Relevanz eines Themas anpassen müssen, um erfolgreich zu agieren und gesellschaftliche Erwartungen zu erfüllen. Soziale Verantwortung verstanden als Corporate Citizenship Seit etwa der Mitte der 1990er-Jahre wird der bereits etablierte Begriff der CSR zunehmend durch den Begriff der sogenannten Corporate Citizenship (CC) ergänzt oder gar ersetzt. Da die Terminologie hierzu noch im Aufbau begriffen ist, stellt sich die Situation teilweise noch prekärer als im Falle der uneinheitlichen Definition von CSR dar. Corporate Citizenship und Anleihen am Bürgerschaftsbegriff Hierbei nimmt CC konzeptionelle Anleihen am liberalen Bürgerschaftsbegriff („Citizenship“) selbst. Dieser besteht wesentlich aus sozialen Rechten (englisch: social rights), die auf einem positiven Freiheitsbegriff (z. B. Freiheit zur Partizipation) basieren und sich etwa auf Wohlfahrts-, Bildungs- oder Gesundheitsprogramme beziehen. Demgegenüber basieren Bürgerrechte (englisch: civil rights) auf einem negativen Freiheitsbegriff (z. B. Freiheit von staatlicher Intervention) und beziehen sich etwa auf das Recht der freien Rede oder das Recht auf Eigentum. Zuletzt kommt die umfassende Dimension der politischen Rechte (englisch: political rights) in den Blick. Politische Rechte und Unternehmen Mit Blick auf politische Rechte können Unternehmen – insbesondere in angeblich politikverdrossenen Industrieländern – politische Anliegen, die im Zuge von Protesten oder Boykotten an sie herangetragen werden, kanalisieren und so zu deren Lösung beitragen. Zusammenfassung – Corporate Citizenship Die Konzeption der Corporate Citizenship (CC) hat seit den 1990er-Jahren den Begriff der Corporate Social Responsibility (CSR) ergänzt oder teilweise ersetzt. Es gibt drei Hauptdefinitionen von CC im Verhältnis zu CSR: 1. Philanthropisches Engagement: CC wird als philanthropisches Handeln von Unternehmen verstanden, ähnlich der letzten Dimension von Carrolls CSR-Modell. Hierbei konzentriert sich CC auf wohltätige Aktivitäten. 2. Synonym zu CSR: CC wird als gleichbedeutend mit CSR betrachtet, wobei es verschiedene Dimensionen wie ökonomische, rechtliche, ethische und philanthropische Aspekte der Unternehmensverantwortung umfasst. In dieser Sichtweise sind CC und CSR austauschbare Begriffe. 3. Umfassendes Bürgerschaftskonzept: CC wird im Kontext liberaler Bürgerschaftskonzepte gesehen. Unternehmen übernehmen hier soziale Verantwortung durch Bereitstellung von Wohlfahrtsleistungen, Bildung und medizinischer Versorgung, besonders in Ländern mit schwacher Infrastruktur. Sie stärken Bürgerrechte durch Einflussnahme auf lokale Regierungen und unterstützen politische Rechte, indem sie Anliegen aus Protesten oder Boykotten aufnehmen und zur Lösung beitragen. Diese Definitionen zeigen die vielfältigen Rollen, die Unternehmen im Rahmen von CC einnehmen können, von wohltätigen Aktivitäten bis hin zu einer aktiven Beteiligung an gesellschaftlichen und politischen Prozessen. Private Governance und Collective Action – Schaffung von gesetzlichen Regelungen Dabei sind Regierungen für die Schaffung gesetzlicher Regelungen zuständig, da sie die „Spielregeln“ für wirtschaftliches Handeln festlegen. Im Gegenzug haben Unternehmen selbst keine soziale Verantwortung zu tragen, die über die eigene Gewinnmaximierung hinausgeht. Aus normativer Perspektive wird CSR gerne als einfache Win-win-Situation beschrieben. Gewinne auf Kosten oder zu Gunsten der Gesellschaft Dabei machen Unternehmen entweder Gewinne auf Kosten der Gesellschaft oder verlieren Geld zugunsten der Gesellschaft. Letztlich ist es durchaus möglich, dass Unternehmen, die spezielle CSR- Maßnahmen (wie etwa aufgrund fehlender Arbeitsschutzbestimmungen die Produktion nicht in Niedriglohnländer zu verlagern) umsetzen, einen Wettbewerbsnachteil gegenüber anderen Mitbewerbern haben. Collective-Action-Initiativen Unter „Collective-Action-Initiativen“ versteht man die Zusammenarbeit von zwei oder mehr Unternehmen mit dem Ziel, Lösungen oder die Unterstützung von Lösungen hinsichtlich sozialer und ökologischer Probleme im Zusammenhang mit wirtschaftlichem Handeln zu formulieren. Zusammenfassung, private Governance Zusammenfassend konnte gezeigt werden, dass die sogenannte Private Governance die freiwillige private Regulierung von nicht-staatlichen Akteuren, Unternehmen und anderen Stakeholdern zur Adressierung gesamtgesellschaftlicher, sozialer und ökologischer Probleme beschreibt. Im Zentrum stehen Probleme, die eng mit dem wirtschaftlichen Handeln von Unternehmen verbunden sind. Private-Governance-Initiativen sind Teil eines umfassenderen Konzepts von Collective Action im Unternehmenskontext. Sie sind rechtlich nicht bindend, sondern versuchen, systemische Risiken (wie den Klimawandel) oder drohendes Markversagen zu regulieren. Sie entstehen häufig als Reaktion auf äußere Kritik im Hinblick auf mangelhaft wahrgenommene soziale oder ökologische Verantwortung. Bekannte internationale Beispiele für erfolgreiche Private-Governance-Initiativen sind etwa der Accord on Fire and Building Safety in Bangladesh oder das Forest Stewardship Council (FSC). Was ist PCSR? Political Corporate Social Responsibility (PCSR) bedeutet, dass Unternehmen nicht nur wirtschaftlich handeln, sondern auch politische Verantwortung übernehmen, besonders dort, wo Staaten versagen oder keine ausreichenden Lösungen bieten. Unternehmen engagieren sich in gesellschaftlichen und globalen Problemen wie Klimaschutz, Bildung oder Bekämpfung von Ungleichheit. Sie arbeiten dabei oft mit anderen Akteuren zusammen und übernehmen Aufgaben, die früher nur der Staat erfüllte. Ziel ist es, aktiv zur Lösung öffentlicher Probleme beizutragen und so gesellschaftlichen Nutzen zu schaffen, nicht nur Gewinne. Akademische Debatte um PCSR Die akademische Debatte um Political Corporate Social Responsibility (PCSR) dreht sich um die Rolle von Unternehmen als politische Akteure, insbesondere in einem globalisierten Kontext. Kritiker wie Rhodes und Fleming argumentieren, dass PCSR die demokratischen Strukturen schwächen könnte, indem es Unternehmen zu viel Macht gibt, während Befürworter wie Scherer und Palazzo betonen, dass Unternehmen durch PCSR gesellschaftliche Probleme angehen können, wo staatliche Akteure versagen. Regulierungslücken und PCSR Das Aufkommen der akademischen PCSR-Debatte wurde daher auch von Unternehmen als Reaktion beschrieben, um sogenannte Regulierungslücken (englisch: governance gaps) zu schließen. Zusammenfassung PCSR Political Corporate Social Responsibility (PCSR) ist ein Konzept, das Unternehmen als politische Akteure betrachtet, besonders in einer globalisierten Welt, in der staatliche Regelungen oft versagen. Es baut auf CSR auf, legt aber den Fokus auf die politische Verantwortung von Unternehmen und ihre Rolle in der Schließung von Regulierungslücken (governance gaps), z. B. in sogenannten gescheiterten Staaten, wo Regierungen grundlegende Aufgaben nicht erfüllen können. PCSR betont, dass Unternehmen durch freiwillige Maßnahmen (soft law) gesellschaftliche Probleme wie Bildung, Umweltstandards oder Menschenrechte angehen können. Die Forschung dazu wurde von Andreas Scherer und Guido Palazzo geprägt, die auf die Bedeutung deliberativer Demokratie (nach Habermas) hinweisen. Kritiker sehen jedoch Risiken wie den Abbau demokratischer Strukturen und eine Stärkung neoliberaler Politik. Dennoch zeigt PCSR, dass Unternehmen in einer globalisierten Welt zunehmend Verantwortung übernehmen müssen, da die strikte Trennung zwischen Staat und Wirtschaft nicht mehr zeitgemäß ist. Reflexionsfrage: Reflektieren Sie die Konzeption von Unternehmen als politische Akteure im Kontext der Political Corporate Social Responsibility (PCSR) Die Konzeption von Unternehmen als politische Akteure im Kontext der Political Corporate Social Responsibility (PCSR) bedeutet, dass Unternehmen über ihre wirtschaftlichen Aktivitäten hinaus auch politische Verantwortung übernehmen. Diese Verantwortung schließt ein, gesellschaftliche Probleme zu adressieren, insbesondere in Bereichen, wo staatliche Akteure versagen oder nicht handeln können. PCSR basiert auf der Idee, dass Unternehmen durch ihre globale Präsenz und Ressourcen in der Lage sind, positive Veränderungen in Bereichen wie Umweltstandards, Bildung und Menschenrechten zu bewirken. Kritiker warnen jedoch davor, dass dies die Macht der Unternehmen auf Kosten demokratischer Strukturen erhöhen könnte. Befürworter argumentieren hingegen, dass PCSR notwendig ist, um sogenannte Regulierungslücken zu schließen und eine deliberative Demokratie zu fördern, in der Unternehmen aktiv zur Lösung öffentlicher Probleme beitragen. Kapitel 4 CEO-Aktivismus CEO-Aktivismus beschreibt das politische Engagement von Unternehmensführern, die sich öffentlich zu gesellschaftlichen und politischen Themen äußern. Dieses Phänomen hat eine lange Tradition und ist nicht auf ein einzelnes Ereignis zurückzuführen. Ein frühes Beispiel ist Marilyn Carlson Nelson, die 2004 als CEO von Carlson Companies gegen Menschenhandel sprach. Weitere prominente Beispiele sind Howard Schultz von Starbucks, der sich gegen das Mitführen von Waffen in Filialen aussprach, und Tim Cook von Apple, der sich für LGBTQI-Rechte einsetzte. In jüngerer Zeit bot Brian Chesky von Airbnb afghanischen Flüchtlingen Unterkunft an. CEO-Aktivismus tendiert oft zu progressiven Themen wie Klimawandel und Antirassismus, während einige wenige CEOs konservative Positionen vertreten. Im Gegensatz zum klassischen Lobbying ist CEO-Aktivismus durch seinen öffentlichen und aktivistischen Charakter gekennzeichnet. Die Veränderung der öffentlichen Debatte Das Ziel ist letztlich die Veränderung der öffentlichen Debatte mit Mitteln des öffentlich-medialen Diskurses. Millennials und Trends Millennials stehen diesen Trends im Allgemeinen positiver gegenüber alsAngehörige älterer Generationen, was den Schluss zulässt, dass CEO-Activism eine zunehmend wichtige Rolle bei den Kaufabsichten von Millennials spielt. Zusammenfassung: CEO-Aktivismus CEO-Aktivismus hat seine Wurzeln im 20. und 21. Jahrhundert und unterscheidet sich vom klassischen Lobbying dadurch, dass Führungskräfte öffentlich sozialpolitische Stellungnahmen abgeben, um die öffentliche Meinung zu beeinflussen und Missstände aufzuzeigen. Dieser Aktivismus ist besonders bei großen US-amerikanischen Unternehmen verbreitet, ist aber nicht darauf beschränkt. Die Forschung zu diesem Thema ist noch am Anfang. Während CEO-Aktivismus sowohl konservative als auch progressive Themen umfassen kann, dominieren progressive Themen wie Klimawandel und soziale Gerechtigkeit den Diskurs. CEO-Activism und PCSR Im Gegensatz zur breiteren Diskussion im Bereich der PCSR (die jeweils ganze Unternehmen bzw. Regierungen als Analyseebene betrachtet) konzentriert sich CEO-Activism in erster Linie auf die persönlichen Entscheidungen von CEOs sowie auf deren konkretes Unternehmensumfeld. Hierbei ist jedoch das Zusammenspiel von CEO und Unternehmensumfeld bei der Beschreibung von CEO- Activism noch nicht hinlänglich erforscht. Innen- und Außenperspektive Nur der CEO ist mit beiden Perspektiven gleichermaßen befasst und letztverantwortlich für den wirtschaftlichen Erfolg des Unternehmens. Zusammenfassung: CEOs Der CEO hat eine einzigartige Rolle im Unternehmen, die ihn von anderen Mitarbeitern unterscheidet. Er vermittelt zwischen der internen Sichtweise des Unternehmens und der externen Perspektive der Gesellschaft. Zu seinen Aufgaben gehören die Definition des Kerngeschäfts, das Abwägen von Stakeholder-Interessen und die Entscheidung zwischen kurzfristigen und langfristigen Unternehmenszielen. Branicki et al. entwickelten ein Modell mit vier Arten von CEO-Aktivismus: 1. Token-Activism: Geringe moralische Bedeutung und wenig Verbindung zum Kerngeschäft. 2. Servant-Activism: Hohe gesellschaftliche Aktualität, aber geringe Relevanz für das Kerngeschäft. 3. Strategic-Activism: Geringe gesellschaftliche, aber hohe branchenspezifische Relevanz. 4. Citizen-Activism: Hohe gesellschaftliche und branchenspezifische Relevanz, wobei CEOs aktiv an politischen Debatten teilnehmen und moralische sowie unternehmerische Interessen verbinden. Diese Rollen zeigen, wie CEOs sowohl unternehmerische als auch gesellschaftliche Verantwortung wahrnehmen können. Business and Human Rights Die Frage, inwieweit Unternehmen für Menschenrechtsverletzungen in ihren Gastländern mitverantwortlich sind, wird zunehmend diskutiert, besonders bei Großereignissen wie den Olympischen Spielen 2008 in China und der FIFA-WM 2022 in Katar. Unternehmen, die solche Events sponsern, werden oft für die Menschenrechtsverletzungen in diesen Ländern kritisiert. Die Debatte dreht sich darum, ob multinationale Unternehmen in die politischen Prozesse ihrer Gastländer eingreifen sollten. Historisch wird diese Diskussion oft mit Ken Saro-Wiwa verbunden, der gegen Umweltverschmutzung durch Ölkonzerne protestierte und hingerichtet wurde. Der Begriff "Unternehmenskomplizenschaft" beschreibt die indirekte Unterstützung von Menschenrechtsverletzungen durch Unternehmen. Florian Wettstein unterscheidet dabei zwischen direkter, indirekter, vorteilhafter und stiller Komplizenschaft. Unternehmen können ethisch verantwortlich sein, auch wenn sie rechtlich nicht haftbar gemacht werden können, insbesondere wenn ihr Kerngeschäft mit Menschenrechtsverletzungen verbunden ist. Schutz der Menschenrechte und Einmischung des Staats Dem grundsätzlichen Einwand, wonach das Engagement zum Schutz der Menschenrechte eine unzulässige Einmischung in die Souveränität eines Staates sei oder aber eine Form des „moralischen Imperialismus“ darstelle, insofern westliche Wertevorstellungen dabei angeblich anderen Staaten einseitig aufgezwungen werden, entgegnet Wettstein, dass Unternehmen schon jetzt aktiv am politischen Prozess teilnehmen (z. B. durch Lobbying, öffentliche Konsultationen, Policy-Making usw.) und diese Teilnahme schon jetzt Auswirkungen auf die globale Menschenrechtslage hat. Zusammenfassung – unternehmerisch verantwortliches Handeln Unternehmerische Verantwortung umfasst die Achtung der Menschenrechte, was besonders durch den Fall des nigerianischen Aktivisten Ken Saro-Wiwa verdeutlicht wurde. Saro-Wiwa wurde 1995 hingerichtet, nachdem er gegen Umweltverschmutzungen durch den Ölkonzern Shell protestiert hatte. Shell weigerte sich, den Prozess öffentlich zu kritisieren, was zu einer Debatte über die Menschenrechtsverantwortung von Unternehmen führte. Der Ethiker Florian Wettstein entwickelte das Konzept der "Unternehmenskomplizenschaft", das beschreibt, wie Unternehmen indirekt an Menschenrechtsverletzungen beteiligt sein können. Er unterscheidet zwischen direkter und indirekter Komplizenschaft, wobei letztere in vorteilhafte und stille Komplizenschaft unterteilt ist. Vorteilhafte Komplizenschaft liegt vor, wenn Unternehmen von Menschenrechtsverletzungen profitieren, ohne direkt beteiligt zu sein. Stille Komplizenschaft entsteht durch das Schweigen von Unternehmen zu Menschenrechtsverletzungen, wenn sie die Macht haben, Einfluss zu nehmen. Wettstein empfiehlt Unternehmen, Menschenrechte durch Diskursbereitschaft, Kooperation und Transparenz zu fördern. Rechtlich relevante Leitfäden sind die UN-Leitprinzipien für Wirtschaft und Menschenrechte sowie die OECD-Leitsätze für multinationale Unternehmen. Reflexionsfrage: Reflektieren Sie die Grundlagen unternehmerischer Verantwortung im Menschenrechtskontext vor dem Hintergrund der „Unternehmenskomplizenschaft“ (corporate complicity) Unternehmerische Verantwortung im Menschenrechtskontext, insbesondere im Rahmen der „Unternehmenskomplizenschaft“, bedeutet, dass Unternehmen nicht nur für ihre direkten Handlungen verantwortlich sind, sondern auch für die indirekte U

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