Doctrines Politiques Notes 2023-2024 PDF

2023-2024 Doctrines politiques L. Daou Doctrines politiques Table des matières Introduction.....................................................................................

2023-2024 Doctrines politiques L. Daou Doctrines politiques Table des matières Introduction.................................................................................................................................................. 3 Présentation générale du cours Doctrines politiques......................................................................................... 4 Introduction au cours......................................................................................................................................... 5 1. C’est quoi l’objet : les « doctrines politiques » ?....................................................................................... 5 2. L’approche historique et conceptuelle des idées...................................................................................... 8 1ère partie : Aux origines des doctrines politiques contemporaines.............................................................. 10 1. L’Antiquité.................................................................................................................................................... 10 Introduction................................................................................................................................................. 11 1.1. Naissance des cités, de la « raison » et de la philosophie.............................................................. 13 1.2. L’expérience démocratique VIe-Ve s. av. J-C......................................................................................... 16 1.3. Les philosophes grecs, critiques de la démocratie (en très bref!)........................................................ 20 2. La confrontation de l’Ancien et du Moderne............................................................................................... 33 Introduction................................................................................................................................................. 33 2.1. Les 4 critères d’opposition................................................................................................................... 34 En bref, les Anciens et les Modernes s’opposent sur :................................................................................ 37 2.2. La Révolution américaine (1776) et la Révolution française (1789) :................................................... 38 3. Les liens entre doctrines religieuses et doctrines politiques......................................................................... 43 Introduction : les modernes et la religion................................................................................................... 43 3.1. Le lien historique doctrines religieuses/modernes et contemporaines......................................... 44 3.2. Le lien conceptuel doctrines religieuses/modernes et contemporaines............................................. 45 3.3. L’arrière-plan théologique de l’imaginaire démocratique: « souveraineté » & « représentation »... 46 Conférence (CRESPO)................................................................................................................................... 48 Souveraineté et Néolibéralisme - Eric Fabri................................................................................................. 48 2ème partie : Les doctrines politiques de Machiavel à Marx.......................................................................... 52 4. Les théories modernes de l’État et de la souveraineté................................................................................. 52 Introduction................................................................................................................................................. 53 4.1. Machiavel (Le Prince, 1513, ou Des Principautés) le précurseur de la théorie politique moderne 54 4.2. Bodin (Les Six Livres de la République, 1576): la souveraineté et le fondement juridique de l’État 56 4.3. Hobbes (Léviathan, 1651): le contrat et la représentation........................................................... 58 4.4. John Locke, Traité du gouvernement civil (1689): Aux origines du libéralisme politique............. 62 4.4. Locke: Conclusion................................................................................................................................. 65 4.5. Rousseau (Du contrat social, 1762): la souveraineté populaire L’unité par la volonté générale, l’autonomie par la loi.................................................................................................................................. 67 4. Conclusion.................................................................................................................................................... 69 Transition: la critique réactionnaire (XVIIIe) et la critique marxiste (XIXe)................................................. 70 1 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou 5. La pensée réactionnaire et conservatrice après 1789.................................................................................. 71 Introduction: Les réactionnaires et les conservateurs après 1789.............................................................. 71 5.1. Caractéristiques générales de la pensée réactionnaire........................................................................ 73 Derniers points communs........................................................................................................................... 74 5.2. Principaux courants en bref:.............................................................................................................. 74 5.3. Edmund BURKE, Réflexions sur la Révolution de France (1790):......................................................... 76 5.4. La réaction en France:.......................................................................................................................... 76 Conclusion................................................................................................................................................... 77 6. Karl Marx: « Comprendre le monde pour le changer »*.............................................................................. 78 Plan.............................................................................................................................................................. 79 Transition : La critique réactionnaire......................................................................................................... 79 Les origines de la critique socialiste/marxiste............................................................................................. 80 2 critiques opposées.................................................................................................................................... 81 Introduction/Contexte : Les conséquences de la révolution industrielle pour les sociétés européennes au début du XIXe.............................................................................................................................................. 81 6.2. La « pratique »: Révolution et luttes de classes................................................................................... 87 Conclusion : de la 1ère AIT à 1917................................................................................................................ 91 L’héritage de Marx...................................................................................................................................... 92 3ème partie: Les idéologies au XXe siècle.................................................................................................... 92 2 questions.................................................................................................................................................. 92 Rappel:........................................................................................................................................................ 92 7. Socialisme(s) et communisme(s) au XXe siècle: Influence et adaptation (trahison?) des idées de Marx (1818-1883)................................................................................................................................................. 93 7.1. Les idées de Marx et les deux premières « Internationales » (1864-1914)................................... 94 Séance question réponse............................................................................................................................ 96 2 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou 21/09/2023 Introduction Allegoria del Buongoverno (détail) Ambrogio Lorenzetti (1319-1348) Palazza Publico, Sienne, Italie = Allégorie d’un bon gouvernement : un détail d’une fresque qui représente le bon et le mauvais gouvernement. Mais ce cours va plus loin que les gouvernements. Un tableau qui ne date pas du temps moderne et qui a été commandé à une époque pour asseoir la ville de Sienne qui était rivale à Florence dans un siècle compliqué qui balançait entre des périodes de paix et de guerre. Ça illustre l’approche historique qu’on aura dans ce cours et à travers les textes. Granville, Manche, 2022 Que peut vouloir dire cette phrase? « Que l’égalité devienne légalité » référence à la crise migratoire d’il y a quelques années. Image de migrants comme des poissons qui ne nagent pas mais qui se noyent. Et une image de l’évolution comme si les homme naissent libre et égal en droit. Il s’agit de pouvoir décrypter un message sur base de certaines notions et de concepts. Qu’est-ce que la « souveraineté »? Discours du Président de la République Emmanuel Macron à La Haye, 11 avril 2023 (trad., extrait) « Je voulais profiter de ce discours et de l’occasion que vous m’avez offerte pour discuter de notre Europe et, surtout, de notre souveraineté européenne. Je pense que ce concept revêt une importance toute particulière dans le contexte actuel. En effet, il y a un peu plus d’un an, la Russie a déclenché une guerre barbare contre l’Ukraine, donnant lieu à l’une des périodes les plus dangereuses pour notre Union européenne. L’Union européenne est certes censée sortir grandie des crises. Toutefois, nous n’avions encore jamais fait face à un tel danger : l’existence à nos frontières d’une guerre où plane le spectre d’un recours à l’arme nucléaire, un événement inconcevable qui menace une paix durable et a fait renaître la violence et les conflits sur le continent européen. (…) La pandémie et la guerre ont toutes deux joué un rôle de catalyseur vis-à-vis de la souveraineté européenne. C’est ce que je voulais souligner, et je souhaiterais approfondir ce concept, le sens qu’il revêt aujourd’hui et la signification qu’il faudrait lui donner dans notre contexte actuel. Le terme de « souveraineté européenne » peut sembler étrange. Pendant des années, il a pu être considéré comme une utopie française, ou peut-être comme un vœu pieux de l’Europe. (…) 3 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou Cependant, j’ai décidé de placer ce terme au centre de mon projet politique, et je n’ai jamais oublié que le concept même de souveraineté trouve en partie ses racines aux Pays-Bas. C’est une notion profondément européenne. Il y a 350 ans, à cet endroit précis, dans la ville de La Haye, Baruch Spinoza, l’un des fondateurs de la modernité politique, a écrit dans l’article 17, chapitre 2, de son Traité théologico-politique : « Le droit est défini par le pouvoir de la multitude. C’est ce que l’on appelle la souveraineté. » Je vous rassure, je ne vais pas disserter sur Spinoza. Je souhaite simplement souligner le fait que, dans la pensée de Spinoza, la souveraineté offre un moyen de garantir l’essence de l’être, permet de persévérer dans son être. Ainsi, pour être soi-même, il faut être souverain. En d’autres termes, et je tiens à insister sur ce point, identité et souveraineté sont intrinsèquement liées. Je pense qu’il est très important de saisir cette connexion et de comprendre que Spinoza en fait l’un des concepts fondateurs de la philosophie politique. (…) » = Une partie d’un discours de Macron sur la souveraineté qu’il a remis à la mode. Il lie la souveraineté à l’Europe, au dangers de guerre, et la pandémie. - Référence à un philosophe née au Pays-Bas (Spinoza). Présentation générale du cours Doctrines politiques Idée générale: - Les idées politiques nous aident à décrypter le monde, nous orienter, choisir… - Les « doctrines » et les « idéologies » sont l’œuvre d’hommes et de femmes; elles sont historiquement situées, leur genèse, leur réception, leur transformation… Contenu: Introduction aux « doctrines politiques occidentales » depuis leurs « origines » Méthode: Lecture d’auteur.e.s classiques et contemporain.e.s Approche historique: histoire conceptuelle, sociale et politique des idées politiques Objectifs pédagogiques: Apprendre à lire (lectures obligatoires et non obligatoires) Prendre note et compléter ses notes par ses lectures (extraits de manuels…) Synthèse et mise en lien des apprentissages Actualisation et approfondissement de certains thèmes Activités d’apprentissage « impliquantes »: lire, participer + conférences/séminaires = On a besoin d’idées politiques pour pouvoir décrypter le monde qui nous entoure. Les idées politiques, doctrines classiques, idéologies c’est l’œuvre d’humains qui produisent les idées politiques plus au moins individuellement ou collectivement. Ces idées sont donc historiquement et 4 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou socialement situées. On attribuera du temps à la genèse de ces idées de la manière dont elles ont été reçues. L’idée et d’avoir un panorama ou tableau qui n’est pas exhaustif mais qui présente les grandes doctrines depuis l’antiquité. L’idée est de donner un aperçu , une vue d’ensemble. La méthode de base sera la lecture d’auteurs, des manuels, des articles scientifiques. Et puis de mettre en histoire tout cela. Pour avoir un approche historique des idées politiques. Le but sera d’actualiser les pensées qui seront étudiées. Et aussi le décentrement par rapport aux orthodoxies intellectuelles: intégration des autres modes de pensée et d’expression du politique… Deux remarques sur « le genre » et l’ethnocentrisme 1. Et « les femmes »? Sur le genre des auteurs et auteures étudié.e.s La pensée, la philosophie et la théorie politiques ont longtemps été des domaines qui semblaient réservés aux hommes, comme beaucoup d’autres, à commencer par la politique. Si les femmes n’en ont jamais été totalement absentes – au contraire, elles y étaient bien souvent présentes, fût-ce à l’arrière-plan – le rééquilibrage en leur faveur est récent et reste relatif. Aussi les auteurs étudiés dans le cours magistral sont-ils en grande majorité des hommes. C’est dans une certaine mesure un choix, reflétant la « domination masculine » qui, historiquement, a incontestablement marqué les doctrines politiques « classiques ». Mais on aurait pu faire un autre choix... Les textes du séminaire de lectures sont par contre à égalité l’œuvre de femmes, mais on note que la plupart de ces auteures de premier plan, à l’exception d’Olympe de Gouges, sont nées au XXe siècle, ou à la fin du XIXe (Rosa Luxemburg). 2. Et le « sud »? Sur le caractère occidentalo-centré des théories et auteur.e.s étudié.e.s La domination exercée par le « nord » ou le monde « occidental » sur la philosophie et la théorie politiques est encore plus évidente. La plupart des auteurs enseignés en Europe et en Amérique du Nord sont européens ou nord-américains. Là aussi, le cours reflète un état de fait, sans accorder suffisamment d’importance aux doctrines politiques forgées dans le monde arabe, en Amérique latine, en Afrique, dans le Proche, le Moyen et l’Extrême Orients depuis très longtemps. Cependant, la théorie politique contemporaine accorde de plus en plus d’importance au pluralisme et au décentrement par rapport au monde occidental (voir le numéro anniversaire de Raisons politiques (2021/4, n°84) https://www.cairn.info/revue-raisons-politiques-2021-4.htm (1. De manière générale, nous essayons d’être les plus inclusifs possible dans nos propos, et tentons aussi de faire place aux auteur.e.s qui ne se définissent pas par leur genre/sexe ou qui remettent en question cette division, car il s’agit là d’une question importante portée, entre autres, par la pensée politique.) Introduction au cours 1. C’est quoi l’objet : les « doctrines politiques » ? 1) Pourquoi parler de « doctrines politiques »? 5 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou 2) En général, la doctrine est une théorie/œuvre qui a « fait école » (libéralisme, républicanisme, socialisme…) - La question des valeurs et le rapport au pouvoir - Le caractère généraliste - Les conflits d’interprétations (œuvres de Machiavel, Hobbes, Marx…, les doctrines absolutiste, souverainiste, libérale, socialiste…) - Les doctrines politiques ne sont pas forcément l’œuvre de philosophes – mais d’abord de théologiens, de juristes, d’hommes et de femmes d’action … 3) Les idées politiques ne se réduisent pas aux grands textes, aux grands auteurs… 4) Les théories politiques (de la démocratie, de la représentation, …) ont souvent un caractère plus « ciblé », a priori moins « prescriptif », plus « analytique ». 5) La théorie politique est une branche de la science politique, proche de la philosophie mais aussi d’autres sciences humaines et sociales (voir Raisons politiques n°84, 2021/4) 1) En théologie, la doctrine est un enseignement savant qui prétend dire ce qu’il en est de la réalité, comment il faut interpréter les textes (religieux, ou les « lois »), dicter aux hommes leur conduite (J.-M. FERRY) Il existe d’ailleurs de nombreux liens entre doctrines religieuses et politiques (cf. ch. 3) Mais les doctrines politiques possèdent une dimension théorique et réflexive voire critique qui ne caractérise pas les croyances. 5) Les auteurs se réclamant de la théorie politique aujourd’hui peuvent se définir comme étant très “engagés”, à la différence de la philosophie politique dite “analytique”, anglo-saxonne. = Doctrine : L’idée d’un enseignent qui prétend dire comment faire ou comment comprendre quelque chose. Ça renvoi à la religion et au droit, un enseignement qui dit comment interpréter le droit. Une doctrine politique est moins orientée vers la recherche de vérité. Mais il y a la même idée d’un enseignement savent qui prétend dire au humains quelque chose de valable. Ce n’est ni des théories, ni de la philosophie il y a quelque chose de plus qu’une idée politique. Des œuvres d’auteurs ou des théories qui on fait école qui se sont installées dans le temps et qui ont changé. On induit qu’un rapport au pouvoir politique, influencer, défendre le pouvoir politique de la manière dont il s’exerce. Avoir une influence sur les événements et les idées. >< sciences politiques qui ont pour but d’analyser Une doctrine vise à avoir un effet pour avoir du pouvoir. Il y a un certain rapport au pouvoir. 6 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou Ce sont des théories qui sont englobantes, qui ont un caractère généraliste. Il y a une visée généraliste dans une doctrine. De grandes idées stabilisées, des théories qui ont fait école. Des œuvres qui ont donné lieu à de gros conflits d’interprétations. On parlera de Hobbes un des premiers dans la modernité qui sur quatre siècles peut être vue comme un défendeur de l’absolutisme mais certains disent que Hobbes est quelqu’un qui prête une grande attention à la démocratie. Un même auteur qui est interprété de manières très différentes. Il y a beaucoup d’auteurs qui ont des ambivalences. Ce caractère ambivalent est discuté et défini des doctrines politiques. On ne définit pas la doctrine sur base de l’auteur mais plutôt sur base de l’héritage de l’idée qui est venue à nous. Tout le monde a des idées politiques, ce ne sont pas forcément des œuvres d’auteurs. On va s’intéresser au doctrines, un agencement particulier d’idées politiques. Le caractère d’une doctrine est plus général que les théories politiques. Les théories se présentent comme étant moins prescriptives moins comme un enseignement savant de loi. Une dernière distinction, la théorie politique est devenue une branche de la science politique. … et les idéologies ? = Comme ensemble de phénomènes politiques les idéologies sont plus récentes et n’ont pas la même connotation. Ça situe un courant politique, ça renvoie à une forme de sectarisme ou complotisme de pensées fermées et totales ou totalisantes. C’est difficile de se servir du mot idéologie et de le définir. 1) Dans le langage courant… → Souvent une connotation négative, qui renvoie à l’extrémisme ou à l’irréalisme, a une forme de croyance. 2) L’analyse marxiste de l’idéologie: un instrument de domination ou de lutte contre la domination (cf. K. Marx; K. Mannheim en socio; A. Gramsci au XXe) = Marx estime que l’idéologie est un instrument de la domination bourgeoise. 3) Raymond Aron et L’Opium des intellectuels (1955) → Aron retourne au marxisme sa critique de la religion « opium du peuple »: le marxisme est devenu un « opium »). = Il inverse l’idée de Marx, Aron est libéral et fort marqué par la guerre froide 4) Hannah Arendt et l’idéologie dans le système totalitaire (1951) → Chez Hannah ARENDT, la « logique de l’idée » est en soi « totalitaire » et caractérise, avec la Terreur, le « système totalitaire »; son contenu importe peu. = Arendt va voir l’idéologie comme un élément essentiel des systèmes totalitaires et >< Aron : le contenu de l’idéologie est caractérisé par le marxisme. 5) Des « productions sociales normales » pour la théorie politique (C. Audard). 7 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou = On peut aussi considérer que les idéologies sont des productions sociales normales qui faut analyser pour ce qu’elles sont. Les analyser comme tout autre type de discours ou d’écrit. 6) La chute du Mur de Berlin (1989), le triomphe du libéralisme (Fukuyama, 1992), la crise de la représentation (Manin, 1995) et l’importance du contexte. → La chute du Mur de Berlin (1989) et la crise de la représentation (Manin, 1995) sont associées à la crise voire à la « fin des idéologies » (Fukuyama, 1992) mais si les programmes politiques et le clivage gauche-droite sont peut-être moins importants qu’avant (quoique…) les idées et les idéologies n’ont pas disparu. = La chute du mur a marqué toute un génération et marque la fin des idéologies (on est plus d’accord avec cette idée) ça a marqué la manière dont on aborde les idéologies. Il y a une sorte de dévaluation de ce que représentent les idéologies aujourd’hui. L’objet du cours en résumé : En bref, pour Olivier Nay (Histoire des idées politiques, 2007, p. 5): Les doctrines : Sont d’abord des « projets intellectuels » qui s’interrogent sur l’ordre politique global et sur les moyens de le maintenir ou de le changer. Les idéologies : Sont plutôt des « convictions » agencées en systèmes qui prétendent donner une image vraie du monde tel qu’il est et tel qu’il doit être. Mais il n’y a pas de fracture totale entre les deux, ni socio-historiquement, ni conceptuellement. Ce cours s’intéresse notamment aux liens et ruptures entre les doctrines politiques « classiques » et les idéologies du XXe siècle, par ex. entre marxisme(s) et communisme(s), libéralisme(s) politique(s) et (néo-)libéralisme(s), pensée réactionnaire et fascisme... ⇒ Quand il va être question de doctrines, ce sont d’abord des projets intellectuels qui s’interrogent sur l’ordre politique global + les idéologies seraient des convictions agencées en systèmes, des totalités qui prétendent comprendre le monde politique et donner une image vraie du monde tel qu’il est et devrait être. 2. L’approche historique et conceptuelle des idées Comment approcher cet objet : les doctrines politiques ? Les doctrines politiques sont souvent étudiées comme faisant partie de l’histoire des idées. Mais il y a plusieurs manières de concevoir le rôle des idées dans l’histoire en général, et des idées politiques en particulier. 8 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou Certain.e.s pensent que les idées sont le moteur de l’histoire (idéalisme), d’autres qu’elles sont plutôt le reflet de forces sociales concrètes et des formes de vie matérielles (matérialisme). Cela s’explique par le fait qu’il y a plusieurs conceptions de l’histoire, plus ou moins marquées par les notions de « liberté » ou de « déterminisme », avec des implications politiques concernant par ex. la responsabilité de l’individu, le rôle des « grands hommes », de leur « personnalité », ou encore celui de la « volonté » ou de la « raison » humaine. « Quel rôle le ‘caractère individuel’ joue-t-il dans l’histoire? » Pour beaucoup, la question ne se pose même pas. L’Histoire est, à leurs yeux, une grande roue qui tourne en broyant les individus. D’autres historiens soulignent au contraire le rôle décisif que la personnalité de tel individu, de tel héros, put jouer dans certains épisodes de l’Histoire. Nous, comme eux, croyons que le tempérament et l’ambition d’un personnage historique ont, de temps à autre, le pouvoir de changer l’Histoire. Or c’est l’Histoire elle-même qui façonne cette personnalité dont elle recevra le choc en retour. « Oui, le sultan Abdülhamid était inquiet, suspicieux, et si maladivement que les Européens n’ont pas hésité à lui donner du ‘paranoïaque’. Mais cette anxiété confinant à la névrose trouvait sa cause dans l’Histoire même, les événements qu’il avait vécus ou dont il avait été le témoin. Enfin, Abdülhamid avait d’excellentes raisons d’être suspicieux. » Cit. extr. d’Orhan PAMUK, Les nuits de la peste (trad., Paris, Gallimard, 2021, p. 266) En sciences humaines, la conviction que les doctrines et idées ont quasi « une vie propre » ou que les auteurs se succèdent en dialoguant entre eux (histoire philosophique des idées) s’est longtemps opposée à celle qui considère que les idées (et la vie politique) ne sont que « l’écume du social », qu’elles sont déterminées par l’ordre social, et non déterminantes. Quentin SKINNER (1969) et l’Ecole « de Cambridge » tracent une troisième voie: les idées ont une importance fondamentale, qui peut dépasser leur époque/contexte, mais il faut connaître celui-ci pour comprendre les idées (Weisbein et Hayat, 2020). L’histoire conceptuelle peut donc dialoguer avec l’histoire sociale ou la socio-histoire des idées politiques. En conclusion, Les doctrines et les idéologies peuvent être étudiées « pour elles-mêmes »… à condition que l’on n’oublie pas qu’elles ne « flottent pas dans les airs » (Nay). Une perspective « généalogique » s’intéresse ainsi au « développement des idées et doctrines à la lumière des enjeux et débats dominant chaque époque ». 9 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou 28/09/2023 1ère partie : Aux origines des doctrines politiques contemporaines 1. L’Antiquité La pensée politique dans l’Antiquité : les Grecs = (2022-2023) L’année dernière il y avait une conférence sur la démocratie participative. L’affiche fait référence au model Grec, Athénien de la démocratie. On voit des colonnes de Corinthe (qui ne sont donc pas d’Athènes). Quand on parle de démocratie c’est souvent le lien qu’on fait. = Déconnection de la participation de la décision politique. On observe de l’absentéisme qui atteint des records dans beaucoup de pays. Un divorce entre les gouvernants et les gouvernés. Et il n’est donc pas rare de reconvoquer les Grecs pour parler de démocratie. MAIS il faut aussi se défier de l’idéalisation des Grecs. Il faut savoir prendre la distance suffisante. « Les Grecs ont été les premiers à comprendre l’ampleur de l’esprit humain et les immenses potentialités qui sont les siennes. Ils se sont donc engagés avec passion dans une étonnante aventure politique et spirituelle au cours de laquelle ils ont inventé la démocratie, délivré l’humanité de l’emprise des Dieux et porté à un degré de quasi-perfection l’Art et la Littérature. (…) Le siècle de Périclès – puisque c’est ainsi qu’on le nomme – a été un des plus audacieux et des plus lourds de conséquences de l’histoire humaine. Nous, les Européens, vivons encore sur ses acquis ». Bernard Nuss, Éloge des Grecs, Ed. P.-G. de Roux, Paris, 2016, p. 13 10 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou = On se sent encore fortement héritier de ce temps de l’histoire. On sent aussi toute la réification qui peut exister de cet héritage qui est intéressant mais également très exclusif. « Il est manifeste que la cité fait partie des choses naturelles, et que l’homme est par nature un animal politique » Aristote (384-322) av. J.-C., Les Politiques, livre I = On essayera de comprendre l’idée fondamentale des philosophes grec. Aristote pour qui la cité (πόλις) fait partie des choses naturelles on va essayer de comprendre cette idée. Et l’Homme est par nature un animal politique et donc plus qu’un animal social pour Aristote. « Une polis qui appartient à un seul homme n’est pas une polis » Hannah Arendt (1906-1975), « Qu’est-ce que l’autorité? », in La crise de la culture (1961), trad. = On va approfondir cette idée fondamentale que pour les philosophes Grecs l’homme est par nature un animal politique. Certains philosophes de l’époque étaient (déjà) très critiques de la démocratie. Socrate et Platon par exemple, les premiers qu’on considère comme des philosophes politiques. Ces philosophes étaient critiques du système de démocratie. Introduction « Antiquité »: des 1ères cités (VIIIe s. av. J-C) à la fin de l’Empire romain d’Occident (476) On doit aux Grecs: 1) La « naissance » de la « raison »: l’homme est capable de penser par lui-même; 2) Les premières quêtes du « bon gouvernement » 3) Certaines notions : l’égalité, la citoyenneté, le droit, la démocratie, etc. = Ce qu’on doit aux grecs c’est entre autres : la naissance de la raison. L’idée que l’homme est capable de penser par lui-même et que tout ne vient pas des mythes et des dieux. Les première quêtes du bon gouvernement. Des notions comme l’égalité, la citoyenneté, l’importance du droit et de la loi pour exercer le pouvoir politique. Mais le modèle grec reste marqué par l’emprise de la communauté: Ne connaît pas l’individualisme (moderne) ni l’égalité abstraite… = On ne doit pas oublier les limites, le modèle met en avant la communauté mais pas l’individualisme. C’est un modèle communautaire qui s’impose à la liberté des individus. Je ne suis pas libre si les autres ne sont pas libres. Ma liberté dépend de la liberté des autres libres dans une communauté de citoyens libres et égaux. Mais tout le monde n’est pas citoyen, une communauté fermé par le sang et un certain nombre de caractéristiques. Toute petite communauté de citoyens, et cette liberté et très bordé au niveau communautaire. 11 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou Les Romains vont institutionnaliser l’héritage grec et lui donner une portée universelle (on peut devenir citoyen par le droit, en lien avec l’extension de l’Empire). = Les Romains eux, vont tout récupérer au plan politique → hellénisation des vainqueurs. Leur héritage va être récupéré par ceux qui les ont vaincus. Une des innovations est que le modèle communautaire va à travers leur usage du droit et leur expérience de l’empire donner une portée universelle à ce modèle communautaire grec. Pour les romains on peut devenir citoyen parce que ça se définit avant tout par le droit. Ce n’est pas le droit qui fait le citoyen chez les Grecs MAIS c’est le cas chez les Romains. Chez les Grecs c’est fermé par des liens de sang, des lignages. N.B. La pensée politique contemporaine n’hérite pas seulement des Anciens et/ou des Modernes, mais de la confrontation de l’Ancien et du Moderne (voir chapitre 2) = Les contemporains vont hériter de la confrontation entre l’héritage Antique Grec et les idées modernes de primautés, liberté individuelle… Il faudra mettre en rapport les deux premiers chapitres du cours. Ce qui compte c’est la dialectique de l’héritage des différentes périodes. On va essayer de dépasser l’opposition Rappel de l’introduction: l’approche historique, sociale et conceptuelle En sciences humaines, l’idée que les œuvres ont quasi « une vie propre » ou que les auteurs se succèdent en dialoguant entre eux (histoire philosophique des idées) s’est longtemps opposée à celle qui considère que les idées (et la vie politique) ne sont que « l’écume du social », qu’elles sont déterminées par l’ordre social. Quentin SKINNER (1969) et l’Ecole de Cambridge tracent une troisième voie: Les idées ont une importance fondamentale, qui peut dépasser leur époque/contexte, mais il faut connaître celui-ci pour comprendre les idées (Weisbein et Hayat, 2020). L’histoire conceptuelle peut donc dialoguer avec l’histoire sociale ou la socio-histoire. En conclusion, Les doctrines et les idéologies peuvent être étudiées « pour elles-mêmes »… à condition que l’on n’oublie pas qu’elles ne « flottent pas dans les airs » (Nay). Une perspective « généalogique » s’intéresse ainsi au « développement des idées et doctrines à la lumière des enjeux et débats dominant chaque époque ». = On peut considérer que les idées politiques ont une importance fondamentale qui dépasse leurs : contexte, histoire, … Les idées pour elles-mêmes doivent être étudies mais on ne peut les comprendre qu’en les plaçant dans leur contexte. Associer l’histoire conceptuelle et la remettre en contexte. Les idées pour elles-mêmes mais elles ne flottent pas dans les airs, elles viennent de quelque part et s’adressent à des gens et sont motivées par des auteurs et par l’histoire (pas forcément l’histoire politique). 12 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou L’approche historique ou « généalogique » (O. Nay) = Perspective évolutionniste, généalogique, (pas génétique) qui s’intéresse au développement des idées à chaque époque. 1/ ne pas dissocier l’histoire des idées politiques de l’histoire des autres savoirs/productions culturelles 2/ s’intéresser aux transformations des structures politiques, sociales et économiques = Il faut bien mesurer le fait que l’urbanisation, la formation de l’état, l’économie de marché, sont des facteurs structurants sur le plan social qui ont contribué à une forme de démocratisation des communautés politiques. 3/ s’intéresser à l’action politique concrète et aux relations de pouvoir 4/ concilier - une perspective qui s’intéresse aux évolutions sur le long terme, - une perspective qui s’intéresse au court terme, aux individus, aux « événements » 1/ (« scientifiques », religieux, artistique, économique...); 2/ : croissance démographique, formation de l’Etat, développement de l’économie capitaliste, mondialisation ont contribué à l’essor des classes bourgeoises, puis à la démocratisation, enfin à l’affaiblissement de l’Etat-nation, et ces modifications des équilibres et rapports de force se reflètent dans les doctrines politiques; 3/ d’une part car nombre de philosophes politiques furent proches du pouvoir (cf. Machiavel…) d’autre part parce que les idées politiques peuvent orienter l’action (cf. E. Laclau et Podemos…), avoir une portée stratégique et servent souvent à légitimer une action, un régime, un système ou à le contester ou le renverser. 4/ car les idées/ les mentalités (« l’habitus ») évoluent lentement, dans une autre temporalité que la politique concrète (que les échéances électorales par ex.) … Pourquoi? Pour ne pas tomber dans l’illusion d’une évolution linéaire ou « finaliste » des idées et des doctrines (comme après 1989, par ex. chez Francis Fukuyama, dans La fin de l’histoire ou le dernier homme, trad., Paris, Flammarion, 1992). = Une perspective généalogique suppose aussi de concilier des gros plans et des vus d’ensemble, évolutions de longue durée. Et il faut être attentif à l’évènement. Combiner le court terme et moyen terme. C’est ce qu’on va faire en commencent par le très long. 1.1. Naissance des cités, de la « raison » et de la philosophie = La naissance des cités et de la raison et rationalisation de la vie politique qui rend possible l’expérience démocratique. Dans l’histoire l’expérience démocratique est très marquante pour nous mais aussi très minoritaire. 1) Jusqu’au VIIIe s. av. J.-C., « Moyen Âge grec », civilisation « mycénienne », « minoenne » ou « palatiale » (Crète e.a.) imprégnée de représentations religieuses et mythiques, le souverain (anax) 13 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou concentre toutes les formes de pouvoir (économique, spirituel, militaire…), le politique n’a pas d’autonomie. = On parle de moyen âge grec, la civilisation de certaines villes, (Minoenne) des civilisations palatiales. Un type de société qui est dominé par le palais et le Monarch. Dans cette période pre- arcaïque toute la vie sociale tourne autour du palais qui concentre tous le pouvoir. Que ce soit le pouvoir économique, religieux qui infuse toute la société grec, militaire qui va rester fort important dans toute l’histoire grec. Ce sont des communautés guerrières ce qui implique une limite du modèle démocratique. Dans cette partie de l’antiquité on a quelque chose d’absolu et à travers lesquelles sont confondues les positions sociales importante, économiques, militaires et religieuses. Période d’invasions: le souverain perd son pouvoir, la structure palatiale s’effondre, l’organisation fondée sur la religion et la richesse est remise en question. = Il y a un certain nombre d’invasions, à cause de guerres qui vont faire perdre le pouvoir au palais. Et qui vont impliquer une certaine remise en question sur le fonctionnement du social. 2) Du VIIIe au VIe s., la période « archaïque »: développement des cités et de l’idéal communautaire, différenciation des fonctions sociales; le modèle reste aristocratique (pouvoir des grandes familles) mais « la raison prend le pas sur le mythe » (O. Nay). = Une première période dont on ne parle pas souvent qui est succédé par une période archaïque, c’est elle qui marque le développement des cités. Elle voit se développer l’idéal communautaire. De plus en plus ceux qui dirigent mais les fonctions se différencient. Ces modifications structurelles, font que le modèle sera redéfini et rationnalisé. Le pouvoir politique sera déterminé par la naissance et la richesse. Caractéristiques nouvelles de la vie politique: - L’importance de l’art oratoire et de l’argumentation dans l’art de gouverner; - La publicité: les affaires publiques sont traitées sur la place publique; - La société devient l’objet d’une réflexion commune, ouverte à la critique; - Le mythe quitte la politique et est confiné dans la sphère du sacré. = L’art de gouverner se développe et en particulier se développe l’art de la parole dans le sens de l’argumentation des points de vue et des contre points de vue. L’argumentation devient de plus en plus rationnelle et de moins en moins un récit religieux ou épique. Cette évolution de l’art oratoire ce point est lié au fait que le mythe quitte la sphère politique, mais ne disparait pas pour autant. La publicité: rend possible une forme de contrôle citoyen... et les dérives tribunitiennes Relégation du mythe: mise en place d’une religion officielle, i.e. le religieux n’est pas relégué dans le privé. = La publicité, ce qui se décide pour la collectivité est traité sur la place publique, l’agora. C’est la première condition pour la possibilité d’une forme de contrôle, la sortie du secret, la politique n’est 14 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou plus une affaire privée. C’est ce qui va miner la démocratie de l’intérieur. Cela rend possible les dérives. 05/10/2023 - Dans ce contexte, se développe une forme de pensée dégagée des références sacrées, fondée sur l’observation, la discussion, la critique et non plus sur la reproduction de récits anciens. = Finalement ce qui a été important pour comprendre ce qui a précédé la démocratie c’est le développent d’une pensée qui se fondait de plus en plus sur l’observation, la discussion et sur la critique sur ce qui se passait dans la société. Cette exploration commence dans le monde physique. - D’abord, les physiciens de l’école de Milet mettent la connaissance du monde physique en question; puis se développent des méthodes plus « scientifiques ». - L’usage du nombre, qui permet de mesurer, classer, comparer, et la géométrie, jouent un rôle important dans les réformes politiques, e.a. pour « répartir » les magistratures « équitablement » entre nobles, paysans, artisans, etc. = L’usage des mathématiques va être très important pour les question de répartitions du pouvoir. C’est quelque chose de très important et ne renvoie pas forcément au sciences humaines et sociale. - La « raison » devient l’instrument pour penser la société, Ce qui rend possible l’idée que tous les citoyens, parce qu’ils sont doués de raison, puissent s’exprimer sur les questions communes: « L’ordre politique et la pensée s’ouvrent en même temps. » (O. Nay). Remarques :l’essor de la « raison », développement de la philosophie 1) Tous les philosophes ne seront pas d’accord avec ce principe égalitaire; l’élitisme suppose que les hommes (sans parler des femmes…) n’ont pas les mêmes capacités. = La plupart des philosophes politiques ne vont pas croire que tous les hommes sont également doués de raison. Ce qui va marquer la philosophie chez les Grecs c’est une forme d’élitisme sauf peut-être chez les sophistes. 2) L’importance des mythes et croyances perdure, y compris chez les philosophes; la raison antique ne fait pas disparaître la religion. = La religion ne disparait pas mais elle est confinée dans une sphère. Ni d’autres formes d’intelligence, par ex. liées aux sentiments chez Aristote. 3) La raison des Grecs est « politique »; elle ne concerne que la polis (pas le cosmos). = La raison dont il va être question est vraiment une raison politique. On peut rationnellement étudier le monde physique mais il n’y pas de raison dans le monde physique. Cette raison ne peut agir que sur la cité, son domaine est donc limité. 15  2023-2024 Doctrines politiques L. Daou La raison des Grecs n’est pas universelle comme celle des Lumières, ni abstraite, ni instrumentale; elle ne prétend pas expliquer le monde ni le changer mais promeut la recherche du bien commun à travers le débat contradictoire. C’est une raison pratique, dialogique, qui rend possible la démocratisation. = Ce n’est pas une raison universelle ou abstraite. Ce n’est pas une raison qui prétend expliquer tout le monde, l’univers entier reste voulu par les dieux, personne ne l’a créé, on n’a pas d’effet dessus on peut le comprendre mais on ne peut pas agir dessus. Ce qui nous intéresse c’est la raison politique, c’est limité et abstrait et plutôt pratique. Enfin, 4) Si la raison rend possible la démocratisation, qu’est-ce qui la fait concrètement advenir? (Du point de vue de l’histoire sociale) = Une raison qui naît à travers le dialogue, l’échange d’arguments. En vue d’améliorer la vie commune. Ça rend possible une forme de démocratie. Ce qui fait que la démocratisation va être possible c’est qu’il se passe beaucoup de choses entre les cités grecs et qu’il y a de grands changements dans la société. C’est ce qui impose la rationalisation et qu’on réforme le vie sociale. Le citoyen va finir par occuper un rôle central. 1.2. L’expérience démocratique VIe-Ve s. av. J-C. Jusqu’au VIe av. J.-C., « ploutocratie »: les cités sont dominées par les grandes familles riches. Mais les conquêtes bouleversent les équilibres sociaux entre aristocrates appauvris, commerçants enrichis, agriculteurs misérables… Ce qui impose des réformes et une rationalisation des méthodes de gouvernement. D’où l’âge « classique » (VIe-IVe av. J.-C.), le citoyen occupe un rôle central: Au Ve s. à Athènes, le mouvement de démocratisation atteint son apogée avec Périclès. L’histoire des cités grecques est chahutée et diversifiée mais la démocratie est une innovation si forte qu’elle caractérise ex-post cette période. On peut l’envisager sous 3 angles: I. L’importance de la loi contre le pouvoir arbitraire (1.2.1); II. Une nouvelle conception de la communauté fondée sur l’égalité citoyenne (1.2.2); La citoyenneté comme nouvelle conception de la communauté III. Une expérience concrète inachevée (1.2.3.) = La cité d’Athènes est comme beaucoup de cités est une cité guerrière. La 1er chose qui définit la démocratie Grec c’est l’importance du droit. 2ième fondé sur l’égalité des citoyens. 3ème le caractère inachevé. 16 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou 1.2.1. Le règne de la loi: rationalisation du droit et par le droit 1) Des règles générales et stables (δική) organisent la vie commune par rapport à des principes de justice entre groupes qui limitent le pouvoir des grandes familles. = La vie commune doit s’organiser par rapport à des principes de justice entre groupes; la puissance des grandes familles est limitée par des lois générales et stables (δική). Ça consiste en des règles générales et abstraites qui vont organiser la vie commune et vont le faire par rapport au principes de justice entre les groupes sociaux. Limiter le pouvoir des grandes familles. Et établir un équilibre entre les groupes sociaux, ce n’est donc pas forcément égalitaire, tout le monde est soumis à la loi. 2) Ces lois sont établies par les hommes par la délibération; elles sont écrites, publiques, applicables à tous, modifiables suivant des règles consenties (principe de l’État de droit): i.e. les procédures sont collégiales, impersonnelles et systématiques, ce qui rend possible le contrôle. = Ces règles, les lois sont applicables à tout le monde et elles sont établies par les hommes par le moyen de la délibération (en discutant). Ces lois doivent être écrites. Des procédures ont été mises en œuvre pour décider comment faire passer des réformes sans que quelqu’un puisse pour autant tirer le pouvoir vers lui seule pour échapper à la loi. Pas de pouvoir d’un seule donc collégiale et codifié. 3) Le droit écrit englobe des domaines autrefois « privés » pour assurer la stabilité sociale et des réformes plus globales; les procédures sont collégiales, impersonnelles et systématiques, ce qui rend possible le contrôle. = Le droit va progressivement englober des aspects qui échappait autre fois au droit et qui étaient rejeté dans le domaine privé. Parce que le préoccupation est d’assurer la stabilité sociale le droit se rationalise et s’étend dans sa sphère d’influence. La constitution serait encore plus respectée par tous. 4) Une « loi fondamentale » (principe de la Constitution) respectée de tous semble nécessaire pour rétablir/maintenir la paix sociale à Athènes. 5) Au début du VIe s., la raison politique incarnée par les réformes de Solon renvoient à 2 normes philosophiques complémentaires : - Assurer l’équité entre les groupes sociaux selon leurs mérites (recherche de l’équilibre); - Fonder la politique sur l’éthique et une vertu morale: la sagesse, le dépassement des émotions, la modération. Après Athènes, le gouvernement par la loi se développe dans les cités. Cependant, le règne de la loi ne signifie pas forcément l’avènement de la démocratie. (cf. Sparte) Pour cela il faut que se développe une conception égalitaire et libre de la communauté politique: la citoyenneté démocratique… 17 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou = Comment ne pas retomber dans la tyrannie ? C’est une question qui va occuper les Grecs. Mais tout ça ne va pas signifier la démocratie. Les citoyens sont libres et égaux et participes, une conception égalitaire et libre de la communauté. 1.2.2. La citoyenneté comme nouvelle conception de la communauté La citoyenneté est une idée qui considère les hommes non plus comme des sujets soumis au pouvoir du prince mais comme à la source du pouvoir politique et égaux sur le plan politique: i.e. titulaires de droits et de devoirs civiques identiques vis-à-vis de la communauté. = Chez les Grecs ils sont à la source du pouvoir parce qu’ils y participent librement. La communauté prime, le fait d’appartenir à la communauté et d’y avoir un rôle est ce qu’il y a de plus important. Il y aurait plusieurs conceptions de l’égalité concurrentes pendant toute l’antiquité. Cette idée « révolutionnaire » est liée au développement des cités: le tout (l’appartenance à la communauté) est plus important que telle ou telle partie; rupture avec l’exaltation des héros, ou l’idée d’une hiérarchie de castes. Cependant, plusieurs définitions de l’égalité politique sont en lutte car les tensions entre riches et pauvres ne disparaissent pas : = Une conception d’égalité proportionnelle, des chances, une forme d’équité qui tient compte pour les philosophes élitistes des mérites de chaque. Plusieurs définitions de l’égalité politique sont en lutte, parallèlement aux tensions entre riches et pauvres. - L’équité, « proportionnelle », ou « eunomie », défendue par l’aristocratie et les philosophes hostiles à la démocratie: il faut imposer la « juste mesure » contre le rapport de force mais aussi tenir compte de la valeur inégale de chaque groupe; tout le monde n’a pas un accès égal aux magistratures; - L’égalité démocratique « absolue » (« isonomie »): égalité des citoyens devant la loi, suppose la participation égale de tous les citoyens à la vie publique. 1.2.3. La démocratie comme expérience concrète inachevée: les limites de l’égalité politique Aux VIe et Ve s., l’idée d’égalité (politique) des citoyens s’étend. Mais tout le monde n’est pas citoyen (moins de citoyens que d’étrangers (env. 15%); femmes et enfants: 35% de la population, esclaves: plus grand groupe). = Ce qu’il faut préciser c’est que même si l’idée d’égalité politique (pas de genre ou économique) s’étend parce que ça marche sur une base pragmatique, tout le monde n’est pas citoyen à Athènes. Et tous ne participes pas également. Pour les contemporains c’est une conception très fermée et inachevée. Le plus grands groupes étaient les esclaves, des habitants non libres. Seule une minorité de citoyens participaient à la vie politique. A l’époque il était indispensable de mettre des limites à l’accès à la citoyenneté pour que le système démocratique fonctionne. 18 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou Concrètement, une minorité de citoyens (30.000 à 60.000 cit. au IVe s. sur 300-350.000) participent à la vie politique (les plus riches). Pour la plupart des réformateurs (hommes politiques), tous les individus ne peuvent pas être reconnus comme des citoyens égaux et des restrictions au principe d’égalité des citoyens apparaissent justifiées. Périclès lui-même est l’auteur d’une réforme qui, en -451, limite la citoyenneté athénienne aux individus ayant une filiation athénienne par leurs deux parents. Bref: pas d’égalité de droit « abstraite » ou universelle En outre, si la loi n’implique pas la démocratie, l’égalité non plus: à Sparte (1er ex. de citoyenneté fondée sur la loi, la communauté et même l’égalité matérielle!), le modèle militaire ignore la liberté et la participation, qui conditionnent la démocratie. = Tout ça renvoi à l’idée que sur le plan politique la raison est un principe abstrait ou universel. Il y a l’idée de situation d’ancrage, d’appartenance. Il y a un principe très fort de rationalisme. Le règne de la loi n’implique pas la démocratie, mais sans la liberté il n’y pas la démocratie non plus. (Ex. Sparte.) La loi organise la cité de manière très complexe et abouti et l’esprit communautaire prime. Et en même temps c’est un modèle militaire qui ignore le principe de liberté qui conditionne la démocratie. L’expérience démocratique athénienne est bien une rupture parce que pour la première fois l’expérience démocratique va fonder ses principes sur la loi la liberté et la justice entre les groupes. Ça n’existait pas avant. Avec l’expérience démocratique, on se dote d’un élément morale. Un système qui se repose sur un système esclavagiste, qui rejette les étrangers et qui exclut les femmes. Et dans ceux qui y participes il y a des inégalités de faits pour que le pouvoir politique ne soit pas trop grand. La démocratie: une expérience concrète… Pour la comprendre, il faut prendre en compte une triple temporalité (O. Nay): 1) la longue durée, l’évolution de l’organisation sociale (naissance des cités) et des mentalités (développement de la raison, essor de la pensée critique, déclin de la pensée mythique); 2) la temporalité des réformes aux VIe-Ve (Solon/Clisthène/Périclès), comme réponses à la crise de l’ordre aristocratique fondé sur des clans; 3) les mesures plus « ponctuelles » pour maintenir la paix sociale. La démocratie comme expérience concrète inachevée et contestée : D’un côté, la démocratie est une rupture avec les formes de légitimité fondées sur la tradition, la religion: - Elle fonde la politique sur la loi et la liberté, l’égalité, la recherche de la justice; 19 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou - Elle donne un horizon moral à la politique, contre le pouvoir du plus fort ou de la richesse. De l’autre, la citoyenneté est réservée à une minorité: - Elle exclut esclaves, femmes, étrangers, ou « métèques », - Il existe des inégalités de fait parmi les citoyens fondées sur la richesse et les compétences, et des limites à l’élargissement du corps politique. ET elle n’a pas réussi à éviter les « dérives tribunitiennes » (triomphe des démagogues). Après la défaite d’Athènes contre Sparte (403 av. J.-C.), décadence politique des cités. Période d’instabilité et d’intense réflexion philosophique. Au IVe s. av. J.-C., naissance de la philosophie politique (Platon), grand rayonnement culturel porté par les conquêtes d’Alexandre le Grand (conquête d’Athènes en -322) dont le précepteur est Aristote… Rétrospectivement, la démocratie grecque apparaît comme une expérience contestée, e.a. par les philosophes (voir infra), et inachevée: -403: fin 2nde guerre du Péloponnèse Alexandre le Grand, roi de Macédoine, a pour précepteur Aristote. = Cette expérience démocratique elle n’a pas réussi à éviter la tyrannie. Ce qui se passe c’est comme si la démocratie avait nourri sa principale menace. C’est ce qui va nourrir la réflexion philosophique et pas pour défendre la démocratie mais pour la critiquer. *Est-ce que la démocratie est souhaitable ? Les philosophes dont il va être question ne sont pas d’accord avec ce principe. Ça n’a pas marché, ça n’a pas garantie la paix. 1.3. Les philosophes grecs, critiques de la démocratie (en très bref!) L’expérience démocratiques est impensable sans l’idée de raison et la naissance de la philosophie. Mais les philosophes politiques grecs assistent au déclin de la démocratie, au retour de la violence et de la tyrannie. = Le plus important pour éviter la violence et la tyrannie, c’est la sagesse de ceux qui dirigent. Pour eux, c’est la sagesse politique qui importe le plus; la moralité et/ou l’excellence, la vertu ou la modération des gouvernants importent plus que l’égalité et la participation des citoyens. = Cette sagesse dépend de la connaissance, de l’excellence. Il est important d’être gouverné par les plus sages et les meilleures ou intelligents et pas par le plus grand nombre, parce que ce ne sont pas les meilleurs vue que c’est tout le monde. Ce qui est plus raisonnable c’est de rechercher l’ordre, la justice et ils ne peuvent se trouver que dans une forme d’équilibre. C’est ce qui va assurer une forme d’harmonie sur la société. Avant Platon et Aristote, Héraclite (-550-480) (« Il faut combattre la démesure plus que l’incendie ») pose que la société doit rechercher l’ordre et la justice dans l’équilibre de ses composantes (à 20 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou l’image du cosmos naturellement ordonné); la paix et l’harmonie à travers une loi (δική) respectée de tous. Après lui, les philosophes dénonceront les dérives de la démocratie: le pouvoir des démagogues, l’eris (la discorde), qu’elle visait à éviter par le débat. Thucydide (-465-400) décrit même la démocratie sous Périclès comme « le gouvernement du premier citoyen »... À savoir une contradiction! C’est exagéré… Mais l’idée est qu’«une polis qui appartient à un seul homme n’est pas une polis »: une communauté gouvernée par un seul, même élu, même le meilleur, n’est pas une cité (H. Arendt). La tyrannie, i.e. le contraire de la liberté (qui dépend de celle des autres, pour les Anciens), n’est pas une solution même pour les adversaires de la démocratie. = Consensus parmi les philosophes grecs : la vertu des dirigeants. Dans tous les cas (en exception des sophistes). Ces philosophes refusent la violence de la tyrannie. Une cité qui appartient à un seule n’est plus une cité. La question est celle du meilleur gouvernement possible en dehors de la tyrannie et de la démocratie. 1.3.1. Les sophistes et Socrate : naissance de l’humanisme = Les principaux philosophes qui mettent l’homme au centre de leur réflexion sont les sophistes et Socrate. Ce n’est pas ce que Platon a fait ni les Chrétiens plus tard. On voit naître ce qu’on appellera l’humanisme. Protagoras : l’homme est la mesure de toute chose. Pour les sophistes, « l’homme est la mesure de toute chose » (dixit Protagoras, ami de Périclès, dépeint dans le Banquet de Platon). On distingue: - Les premiers sophistes: défenseurs de la démocratie et critiques de la tradition; pour eux, les hommes ont inventé l’art politique, la Cité, ses lois, pour vivre ensemble. = Qui ont défendu la démocratie (Protagoras) et pour ces sophistes positifs, c’est bien que l’homme ait instauré la loi etc. - Les sophistes « radicaux »: défenseurs d’une forme de « réalisme » et critiques vis-à-vis des lois de la cité: elles ne sont pas « sacrées » mais reflètent les intérêts du plus fort. = Les sophistes radicaux, sont perçu comme les défendeurs d’un certain réalisme et sont critiques par rapport au lois de de la cité que les premiers défendent, parce que ça traduit l’intérêt des plus forts. Considéré comme cyniques ils ne cherchent qu’à convaincre et non pas à chercher la vérité. Considérés comme cyniques (surtout les seconds) et peu vertueux (attachés à convaincre, non à la recherche de la vérité) par l’école socratique, les sophistes ont toutefois montré l’importance du langage comme instrument permettant d’agir sur le monde. = Ce qu’on doit au sophistes c’est qu’ils ont mis en avant l’importance du langage humain. Ils prennent conscience du fait que le langage est l’instrument par excellence qui permet à l’homme d’agir sur le monde. 21 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou On leur doit aussi une distinction fondatrice entre : le monde de la nature et celui des hommes, // entre les lois du cosmos (physis) et celles de la cité (nomos) même si les sophistes ne s’entendent pas sur la question de savoir quel monde, quelles lois prévalent. = La deuxième chose qu’on leur doit, c’est une distinction entre le monde naturel et social. Le cosmos (univers physique) et la cité. Ils vont établir une différence fondamentale entre les lois naturelles et les lois de la cité, les lois qu’on peut changer et celles qu’on ne sait pas changer. (Les sophistes entre eux ne sont pas d’accord sur les lois qui prévalent, naturelles ou celles de la cité.) Socrate (469-399) : la critique élitiste de la démocratie = Au départ il y l’idée importante de mettre l’homme au centre de la réflexion. Athénien d’origine modeste, Socrate marque une étape importante dans l’histoire de la philosophie. Il symbolise la sagesse antique. La source de la sagesse est pour lui la connaissance de soi, la compréhension de ses propres actes (« Connais-toi toi-même »). Il invente la « maïeutique » comme l’art « d’accoucher les âmes »; on connait ses enseignements grâce à son disciple Platon. = Socrate représente la sagesse Antique parce que son principe humaniste incarne de se connaitre soit même. Ce qui est le plus important est que les hommes apprennent à connaitre leur propre acte. Centrée sur l’âme humaine, la pensée de Socrate est indissociable de celle des sophistes même s’il n’a eu de cesse les critiquer et de défendre la vertu contre le cynisme. Pour lui, la vertu est le fruit de l’intelligence et la politique un art, on doit donc confier les tâches politiques aux meilleurs, et non pas désigner les magistrats par le vote ou, pire, par le tirage au sort (comme dans la démocratie); cela signifie qu’on fait une confiance absolue dans la raison humaine, c’est en soi déraisonnable. = Ce qui compte le plus est que les hommes apprennent à se connaitre, à découvrir leur âme. Après c’est devenu un principe élitiste. On en a déduit que c’est le seule type d’âme apte à gouverner. Il y a un lien qui est fait entre la vertu et l’intelligence (la philosophie). A travers l’art de gouverner ce principe est devenu élitiste. Pour Socrate il est absurde de tirer au sort ceux qui vont gouverner. Socrate est extrêmement sceptique à l’égard de la démocratie. Il est supposé influent sur l’aristocratie mais se tient à l’écart de la politique. = Socrate n’est pas un philosophe politique, sa conception de la vertu ne porte pas de projet politique. Cependant, pour lui, la cité, sa loi et son ordre sont sacrés, même issus de la démocratie: condamné à mort pour « impiété », Socrate ne cherche pas à fuir et boit la cigüe. Socrate marque une étape importante de l’histoire de la philosophie ; il invente la « maïeutique », l’art « d’accoucher les âmes », et on connaît ses enseignements grâce à son disciple Platon. 22 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou 1.3.2. Platon (427-346 av. J.-C.) : la naissance de la philosophie politique et la « Cité idéale » La philosophie politique naît sous la plume de Platon et d’Aristote. Elle a pour objet les hommes ensemble: organisés en communauté dans la polis. Platon offre la première œuvre écrite qui a pour objet un projet politique, celui d’une « Cité idéale » fondée sur la connaissance philosophique. D’où l’importance de l’éducation (Platon fonde « l’Académie ») et l’idée, qu’il abandonnera, des « rois philosophes », qui détiennent le pouvoir et la science. C’est aussi la première réflexion systématique sur le pouvoir politique et les formes idéales des « constitutions » ; Platon propose ainsi 2 typologies des régimes politiques (dans La République puis dans Le Politique). Aristocrate très hostile à la démocratie (assiste à sa restauration puis à sa dégradation au IVe, avant la victoire d’Alexandre), Platon ne vise pas à « améliorer »/réformer la vie politique (comme le fera Aristote). Sa perspective idéaliste est radicale comme l’illustre l’allégorie de la caverne: ce qu’on prend pour la « réalité » est une illusion car nos sens nous trompent. La vérité est du côté des idées, de la connaissance. → L’allégorie de la caverne. Dans la caverne les hommes sont trompés par leurs sens ils ne voient pas la réalité, ce qu’ils voient est une illusion. La vérité se trouve du côté de l’idée et pas ce qu’on perçoit avec nos sens. C’est pour ça qu’on ne peut pas réformer la cité. Donc la cité idéale n’a rien à voir avec la démocratie ça ne peut être dévoilé que par le philosophe, l’homme ne sait pas la voir. Ce n’est pas une utopie c’est quelque chose de théorique, qui se construit par la théorie. La Cité idéale n’a donc rien à voir avec la démocratie, c’est une idée qui peut être dévoilée par le philosophe. Mais que les hommes ne veulent pas voir. Elle n’est donc pas « irréaliste » ou « utopique », elle est « théorétique » (G. Mairet). = Le projet politique de Platon est celui de la construction d’une cité idéale qui va être fondée sur la connaissance philosophique. D’où l’importance de l’éducation qu’il a institutionalisé en créant son académie. Et son idée des rois philosophes. C’est aussi le premier auteur qui propose une typologie des régimes politiques. Dans son cas il n’y a pas d’hésitation il était aristocratique pas comme Socrate. ( ?!) Sans visée à améliorer la vie dans les cités. Sa perspective est dite idéaliste et est radicale. 1/ La République de Platon : l’ordre politique idéal L’ordre politique idéal repose sur la vertu et la connaissance philosophique, c’est la recherche de la vérité qui conditionne la réalisation du bien et du juste. = La cité idéale repose sur la vertu qui repose sur la connaissance philosophique. L’ordre politique ne repose pas sur l’égalité des citoyen par la loi. Cet ordre politique juste est donc hiérarchique. Ce n’est que la cité qui s’approche de l’idée d’une cité idéale. 23 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou L’ordre politique juste repose donc sur la vertu et l’excellence… qui sont forcément l’apanage de quelques-uns; il n’implique pas l’égalité des citoyens devant la loi; il n’est pas fondé sur l’opinion du plus grand nombre (démocratie). = La conception de Socrate est donc élitiste mais avec l’idée de vouloir construire une cité idéale. Le bon le vrai et le juste vont ensemble. Seuls quelques-uns sont capables de régner. L’ordre politique est donc nécessairement hiérarchique: les affaires publiques doivent être confiées aux plus vertueux sur la base de leurs connaissances, de leur éducation. C’est à cette condition que la cité peut se rapprocher de l’idée, d’une cité idéale, et cela nécessite sa reconstruction complète, non de simples réformes. La conception élitiste de Platon – la faculté de juger et la vertu ne sont accessibles qu’à une minorité –se distingue de celle de son maître Socrate en affirmant une ambition collective. La réorganisation complète de la communauté - sur la base d’une réflexion philosophique sur les conditions d’accès à la vérité (par le raisonnement dialectique, qui permet de distinguer le vrai du faux), dont dépendent la réalisation idéale du bien et du juste. 2/ La « Cité idéale » de Platon (La République) Platon imagine ainsi une cité fortement hiérarchisée où l’intérêt collectif prime sur les libertés et intérêts individuels. Elle est divisée en 3 groupes: 1) Les gardiens possèdent la connaissance et donc l’aptitude au commandement; ils sont dépouillés de la richesse pour éviter la corruption; 2) Les gardiens auxiliaires sont une classe de guerriers; 3) Le peuple exerce des fonctions économiques, il n’a aucun pouvoir. = La cité idéale est divisée en 3 groupes. Ça n’a donc rien à voir avec un modèle démocratique. C’est une société aristocratique dans laquelle chacun tiens sa place. Une société « juste » n’est donc pas égalitaire mais aristocratique (pouvoir aux meilleurs) et chacun y tient sa place… Remarque: Ce modèle de cité idéale dans La République est lié à la 1ère typologie des régimes politiques, qui contient l’idée d’une dégradation et justifie la Cité idéale I. La timocratie est fondée sur “la recherche des honneurs” mais elle est fragile car non inspirée par les philosophes et dégénère donc en... II. Oligarchie, fondée sur la richesse, d’où la révolte des pauvres et la… III. Démocratie, pouvoir du « peuple » qui ne promeut que l’incompétence, où la loi ne repose sur aucune autorité (cf. Arendt) et qui dégénère donc en... IV. Tyrannie: pouvoir d’un seul - un changement radical est donc nécessaire. = Le moins mauvais des régimes serait donc une timocratie basé sur l’honneur mais en réalité c’est fragile et peut devenir une oligarchie basé sur la richesse. Qui peut dégénérer en démocratie. Et dans la démocratie qui repose sur aucune autorité on peut aller vers la tyrannie. 24 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou On aura parlé de Socrate, puis Platon et pour fini Aristote … Conclusion : La postérité des Grecs : H. Arendt, la critique de la modernité, la critique « communautarienne » du libéralisme Réf. Principale : O. NAY, Histoire des idées politiques, Paris, Armand Colin, 2004, p. 8-67. ) 12/10/2023 3/ Le politique et la seconde typologie de Platon Plus tard, Platon reconnaîtra que de bonnes lois peuvent être utiles pour limiter l’injustice et restaurer la paix (la sagesse des gouvernants ne peut pas tout); Il dénoncera le pouvoir absolu, y compris des « sages » et des vertueux, et défendra une certaine modération: après tout, l’idéal de Justice relève des Dieux. Il en résulte une seconde typologie où Platon défend le principe de « constitution mixte », hybride entre monarchie (idéale lorsque la loi est respectée et les dirigeants vertueux) et démocratie (le principe de majorité permettant de prévenir certains abus). Mais malgré cette évolution, Platon sacrifie bel et bien la liberté des citoyens au profit de la communauté et du bien commun. Sa conception de la cité reste inégalitaire et antidémocratique, elle nie la pluralité des opinions, toutes soumises à la supériorité de la connaissance philosophique. Ce que son disciple Aristote critiquera. = Platon va imaginer un forme de cité idéale. Comme Platon s’est frotté à la politique mais que ça a été un échec et il est revenue sur cet élitisme extrême, en défendant que la loi est quand même importante. Sur ce plan la Aristote va le suivre. 1.3.3 Aristote (384-322 av. J.-C.) : La communauté politique, la philosophie « positive », le juste milieu « Métèque » (étranger à Athènes), disciple de Platon, fondateur du Lycée, précepteur d’Alexandre, Aristote a exercé une grande influence et reste une figure majeure pour la pensée politique - la critique de la modernité, au XXe s., redécouvre l’héritage des classiques (Arendt puis les auteurs dits « communautariens »). = Il était un Métèque. Il fonde le Lycée et il sera le précepteur d’Alexandre le grand ce qui donnera une portée importante à ses idées. Il va rester une figure majeure dans la pensée politique. Il redevient une figure importante dans la pensée politique quand les modernes redécouvrent la pensée des Grecs au début du 20ème siècle. Critique de l’idéalisme: Aristote ne croit pas en l’existence d’un monde des idées éternel et supérieur au monde sensible qui gouverne la nature et les hommes. Sa philosophie « positive » ou « réaliste » s’inscrit en faux contre « l’idéalisme » platonicien. Elle est fondée sur l’observation, la description, l’analyse, la démonstration/le raisonnement logique, la comparaison et orientée vers la réforme. 25 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou = Il va s’inscrire dans une critique assez forte de l’idéalisme. Aristote ne croit pas qu’il y ait en dehors du monde sensible quelque chose de vrai qui serait supérieur au monde dans lequel on vit. On appelle sa philosophie une philosophie positive qui vient du réel. C’est fondé sur l’observation et la description du monde de l’analyse et aussi la démonstration et le raisonnement logique et la comparaison. Pour lui, on peut connaître, comprendre les choses en les observant. Il faut donc s’intéresser à la réalité et on peut améliorer le réel en s’appuyant sur la connaissance du réel plus que sur celle de l’idéal. L’œuvre est immense et très diversifiée mais deux textes plus directement politiques sont incontournables: Les politiques + L’éthique à Nicomaque = Il n’est pas dans l’idéalisme, c’est une pensée réformiste. Il faut s’intéresser à la réalité. On va s’intéresser à deux ouvrages : Les politiques, L’éthique à Nicomaque. Aristote : Six Idées 1) La polis/communauté politique est naturelle 2) L’homme est un animal politique 3) L’étude des constitutions = L’étude des régimes et pas de leur idéalisation. 4) La recherche de l’équilibre = Pas la recherche de l’excellence mais de l’équilibre. 5) L’éloge de la prudence = La vertu politique qu’il va mettre en avant c’est la prudence. 6) La défense d’une constitution « mixte » 1/ La communauté chez Aristote Pour Aristote, la polis (communauté politique) est une « réalité naturelle », le prolongement nécessaire (en vue de l’autonomie) des autres communautés (famille, village), qui contrairement à la polis peuvent disparaître. C’est un ordre supérieur et antérieur aux autres, non une association volontaire (comme le défendront les théories modernes du contrat). Ce qui peut être volontaire, c’est au contraire de vivre hors du monde, en ermite. = C’est quelque chose de naturel, c’est un ordre naturel. La communauté politique c’est quelque chose qui doit prolonger la famille et qui doit prolonger le clan, le village parce que la famille et le village ça peut mourir ou disparaitre. On ne choisit pas de grandir dans une communauté politique. 26 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou L’homme est naturellement fait pour vivre dans une communauté politique. Ce n’est pas un choix, sauf si quelqu’un décide de vivre isolé, mais ce n’est pas forcément bien vu. En même temps, la communauté est vouée au pluralisme, qui doit s’exprimer librement et que le groupe doit avoir intérêt à conserver. = La communauté politique est vouée au pluralisme, elle préexiste au hommes. L’idée de pluralisme et de liberté qui existe dans la définition de la communauté qu’on retrouve chez Aristote parce qu’il étudiait les hommes réels. 2/ L’homme est un animal politique Pour Aristote, l’homme se réalise dans la communauté; il n’est pas simplement un « animal social » (comme les abeilles), il est un « animal politique » = un être moral qui peut discerner le bien du mal, le juste de l’injuste, le vrai du faux, grâce à la communication, au langage. = L’homme ne peut pas se réaliser en dehors de la communauté politique. C’est un être qui sait distinguer le vrai du faux, le bon du le mal parce qu’il communique avec ses semblables. C’est donc un être moral. Le but de sa vie (τέλος) est d’être heureux et la Cité est le lieu de la vie heureuse. « La polis donne à chaque individu… outre sa vie privée une sorte de seconde vie, son bios politikos » (une vie humaine, une « vie bonne »). Dans la Politique (ou Les Politiques), Aristote définit la polis comme une « communauté d’égaux en vue d’une vie qui soit potentiellement la meilleure ». = Cette philosophie positive pose aussi que le but de la vie c’est d’être heureux et ça passe par la réalisation politique. La communauté politique est une communauté d’égaux. Dans ce modèle ce qu’il faut voire c’est que la liberté humaine se réalise dans le cadre d’une communauté. Elle n’est pas préalable à la politique. Contrairement à la conception individualiste moderne, c’est donc la Cité qui fait de l’homme un homme libre, c’est là qu’il s’épanouit. Et il n’y a aucune séparation entre la vie politique (qui organise les rapports entre les composantes sociales) et la vie éthique (recherche de la vertu et de la vérité). = Aristote ne sépare pas ces deux question : l’éthique et la philosophie politique la deuxième question est préalable à la première. Contrairement aux modernes, Aristote ne sépare pas ces 2 questions, la 2ème question est la réponse à la 1ère! = (Illustration des dinosaurs: « How should I live? >< « How should we live ? » ) Ce ne sont pas les deux mêmes questions. 27 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou 3/ L’étude des « constitutions » Aristote sort d’un raisonnement qui oppose « bon » et « mauvais » gouvernement. Son approche se base sur l’observation, la comparaison, le travail des historiens... = Sortir d’un raisonnement philosophique qui va opposer le bon gouvernement au mauvais gouvernement. Il étudie des dizaines de « constitutions » (ou régimes) selon de multiples critères: 1. Le nombre de dirigeants (comme Platon) mais aussi de citoyens, la taille des communautés, leur situation géographique, leur économie, etc.; 2. La répartition des magistratures; 3. Le rôle de la loi; 4. La vertu des dirigeants (défense du bien commun vs égoïsme). Il en ressort 6 grands « types » de régimes: 3 constitutions « droites » ou « vertueuses »: monarchie, aristocratie, politie; 3 constitutions « dégradées »: tyrannie, oligarchie, démocratie. L’idée est que l’organisation formelle ne fait pas tout; la justice dépend avant tout de la vertu des gouvernants. Mais à chaque cité de trouver la constitution qui lui convient, en fonction des situations concrètes (milieu rural ou urbain, nombre, etc.), de son histoire, et des aspirations du plus grand nombre. = La vertu des dirigeants, est-ce qu’ils gouvernement à leur propre profit ou à la direction du bien commun ? 6 grand types de régimes vont en ressortir. La constitution qui peut réformer en est une qui dure, elle s’adapte. 4/ La répartition des rôles et la recherche de l’équilibre Toutefois, dans l’Ethique à Nicomaque, Aristote identifie 3 rôles: 1) L’homme politique qui dirige la cité en s’adaptant aux circonstances, en interprétant la loi dans le sens du bien commun; 2) Le législateur qui ne décide pas mais définit des règles générales et les modifie; = Le législateur, c’est celui qui fait les lois, il ne dirige pas, il définit les règles de la société et est en charge de les changer. 3) Le philosophe-éducateur (distingué du législateur). = Le philosophe-éducateur, pas un ne dirigent ni un législateur. Dans Les politiques, on trouve aussi la première formulation de la répartition tripolaire des pouvoirs: législatif, exécutif et de jugement, qui s’oppose à leur concentration. = On trouvait déjà une autre manière de ne pas concentrer le pouvoir, on considère ça comme la première division tripolaire du pouvoir. C’est innovant par rapport au modèle de Platon. 28 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou La vertu principale des dirigeants c’est d’exercer modérément le pouvoir. Avec prudence et modération. Mais ce partage n’est pas la condition de la vertu ni de la justice, qui dépendent: - des besoins de chaque cité, - du comportement moral des dirigeants, - en particulier de leur modération. = La manière de diriger de l’homme politique c’est en s’adaptant. 5/ D’où : l’éloge de la prudence et du juste milieu A la différence de Platon pour qui la vertu se fonde sur l’excellence, la vertu chez Aristote commande de rechercher la modération, qui n’est pas la médiocrité mais le prolongement de la raison, et permet de lutter contre les passions destructrices, qui ont rongé la démocratie. Ce n’est donc pas dans l’égalité mais dans la juste mesure que se réalise la justice: la prudence et l’équilibre conditionnent la vie heureuse en luttant contre les extrêmes. Implications sur la vie politique: - Le pouvoir ne peut pas être absolu: l’autorité du chef de famille ne peut être transposée dans la cité (les citoyens sont libres, ils ont des droits) – les chrétiens ne seront pas d’accord avec ça! - Dans chaque cité, le meilleur régime est finalement celui qui recueille l’assentiment le plus large (stabilité); - La « bonne constitution » est celle qui permet aux institutions de se réformer et de durer. = L’égalité des citoyens peut aboutir à des formes de tyrannie. Ce n’est pas une égalité des droit à gouverner, c’est la juste mesure. Il faut respecter les équilibres de la société. En même temps ce n’est pas un réhabilitation du modèle qu’Athènes a connue et en aucun cas la pouvoir peut-être absolu. On ne peut pas transposer l’autorité d’un père de famille à la sphère politique. Ce n’est pas la même autorité. Les citoyens ont des droits, la femme, l’esclave et les enfants ne sont pas libres et sont sous l’autorité du chef de famille. Les Chrétiens n’étaient pas d’accord avec ça. C’est une recherche d’équilibre. Un perspective qui s’inquiète du principe de majorité de citoyens. Un régime ne peut être stable que si on est d’accord avec la manière avec laquelle il fonctionne. 6/ Et la défense d’une constitution « mixte » Malgré son approche « relativiste », Aristote finit par définir les principes généraux d’une « bonne » constitution, qui pourraient être adaptés dans un grand nombre de cités. 29 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou Cette constitution « mixte » appelée « politie » définit une voie moyenne entre « oligarchie » et « démocratie » (2 régimes dévoyés, non vertueux!), afin de neutraliser les rivalités sociales entre riches et pauvres. Le modèle consiste à confier le pouvoir à la classe moyenne (nombreuse et possédante, « ceux qui tiennent le milieu »), tout en accordant certaines fonctions délibératives et judiciaires au peuple. Le rôle de la loi est alors essentiel, la loi doit empêcher toute dérive vers la démocratie plébéienne ou l’oligarchie autoritaire. = Comment combiner les deux ? En confiant le pouvoir de diriger à une classe moyenne, à ceux qui tiennent le milieu. Cette classe moyenne a intérêt à ce que les institutions soient conservées. Ils sont nombreux, c’est donc dans l’intérêt du plus grand nombre. Ce modèle il reconnait, il concède un certain pouvoir au peuple, celui de délibérer, discuter en vue des politiques à mener. Et des fonctions judiciaires dans les tribunaux. Le rôle de la loi est essentiel. Philosophie de l’Antiquité : conclusion (I) Quand la Grèce devient province romaine, il y a « hellénisation des vainqueurs »; la (pensée) politique romaine est très influencée par les Grecs, en part. par Aristote. Les Romains vont inventer des structures politiques qui institutionnalisent en les adaptant certaines idées des Grecs (sur le rôle du droit, la citoyenneté, l’équilibre des pouvoirs). Selon Arendt, en se dotant d’un mythe fondateur (la création de Rome), ils vont aussi doter l’ordre politique d’un fondement, d’une autorité (au sens de « l’auteur ») On doit aussi à Cicéron (1er s. av. J.-C.) la distinction entre droit naturel (principes universels incontestables) et droit positif (œuvre humaine imparfaite mais nécessaire à la réalisation d’un bon gouvernement). = Une deuxième innovation vient de Cicéron, une distinction entre le droit naturel et le droit positif. L’idée est qu’il y a un ordre naturel mais cela ne justifie pas une passivité. Il faut travailler pour améliorer son sort. Il faut gouverner selon la loi. L’idée est que l’ordre de la nature est harmonieux et juste, mais cela ne justifie pas la passivité: « Les hommes doivent travailler à améliorer leur sort » et cela implique de bien connaître les lois. Couplé à l’expansion de l’Empire, l’essor du droit fonde une conception ouverte, potentiellement universelle, de la citoyenneté. D’où le sens de la phrase « Nous sommes tous des citoyens romains » (Claude Nicolet), qui contraste avec la conception communautaire des Grecs. = Une troisième innovation, c’est l’ouverture de la citoyenneté. Ça vient du fait que chez les romains elle repose sur des droits. Et l’expansion de l’empire fait qu’on va vers la citoyenneté universelle. Ce sera important pour la conception moderne du citoyen et de ce qu’est une nation. « Nous sommes tous des citoyens Romains » notre citoyenneté repose sur le droit. On est citoyen par les droit politiques et on ne doit pas avoir de lien familial. (Il y a un président Français qui a fièrement affirmé qu’il était un citoyen Romain à la suite de son mariage en Italie, or le 30 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou point est justement que la citoyenneté passait déjà par la loi et non pas par le mariage ou des liens familiaux.) ! Recherche d’un fondement politique. L’idée du droit naturel mais qu’il faut aussi le droit positif pour bien gouverner. Et la conception non exclusive, ouverte d’une citoyenneté fondé sur le droit. Conclusion (II) : sur la postérité d’Aristote Aristote est le principal et le dernier représentant de la pensée politique grecque et son influence est énorme à son époque et lors de la domination romaine. La pensée politique sera ensuite dominée par la pensée chrétienne, qui pendant longtemps ignore, condamne ou « pille » la pensée grecque, antérieure à la révélation (à Jésus). Au XIIe s., Aristote est redécouvert en Occident par le biais de commentateurs arabes tels Averroès (Ibn Rochd ou Ibn Rushd de Cordoue) et grâce au travail de la scolastique et de Thomas d’Aquin (XIIIe s.), qui concilie les points de vue du christianisme (pas de vérité en dehors de la révélation et des Écritures) et de l’aristotélisme (ses méthodes, ses questions…). = Il faut attendre le 12ème siècle avant que la pensée d’Aristote soit redécouverte. Au XXe s., son héritage est vivace chez Hannah ARENDT (1906-1975) à travers sa critique de la modernité politique: Arendt réhabilite l’action politique commune contre la réduction de la politique au pouvoir, à une technique de gouvernement mise en œuvre dans l’État, souvent au moyen de la violence, pour assurer une domination. L’héritage d’Aristote est aussi présent chez les auteurs dits « communautariens » dans le dernier quart du XXe siècle à travers leur critique (non marxiste) de l’individualisme libéral. = Cette pensée communautarienne va se définir par la critique du libéralisme, par la critique des conception trop d’individualiste de la politique. Ils vont réhabiliter l’importance de la communauté. On peut dégager des principes universels de justice pour toute justice indépendamment de toute conception de bon et juste. Ce qui est défini comme bien dans une société est décisif c’est ce qui détermine ce qui est vue comme bien ou mal. Digression : la pensée « communautarienne » et la critique du libéralisme Fin XXe, ce courant philosophique nord-américain critique les conceptions individualistes qui dominent la pensée moderne et contemporaine. Les communautariens réaffirment l’importance des communautés, dans une visée à la fois morale et politique. Ils critiquent en particulier la pensée libérale de John RAWLS dans sa Théorie de la Justice (1970), selon laquelle on peut dégager des principes universels de justice, sans recourir à une conception particulière préalable du « bien ». 31 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou Rawls recourt pour le démonter à la fiction du « voile d’ignorance »: Des individus rationnels et ignorant tout de leur condition réelle dans la société (religion, richesse, talents, …) vont forcément choisir des principes: 1) Qui protègent leur liberté. 2) Maintiennent une réelle égalité des chances. Principes communs aux auteurs communautariens Il n’existe pas d’individus isolés et interchangeables dont le but est de se protéger des autres. Importance du lien social, des solidarités, de l’appartenance communautaire et de ses gratifications morales. Défense de 3 principes: I. Le moi est toujours situé, l’individu abstrait n’existe pas II. Le Bien prime sur le Juste: il n’y a pas de principes neutres et universels de justice car la définition du Bien diffère selon les sociétés et c’est ce qui guide les comportements vers un possible engagement moral, philosophique, métaphysique ou religieux, en fonction d’une histoire, de traditions… III. Critique de l’universalisme: il existe des différences culturelles et sociales irréductibles entre les communautés qui doivent être reconnues par les philosophes et les politiques… Des sensibilités très différentes Michael WALZER (Sphères de Justice, 1983), propose une variante « libérale » (et social- démocrate) en reconnaissant une pluralité de sphères de justice (la famille, la politique, l’éducation, l’économie…) Charles TAYLOR (Multiculturalisme, 1994) vise à concilier libéralisme et communautarisme: il faut reconnaître et protéger les identités culturelles (comme celle des Indiens ou des First Nations) sans nier l’existence de principes universels. A. MACINTYRE (Liberalism and the Limits of Justice, 1982) et M. SANDEL (Après la vertu), sont plus radicaux: – les conceptions du bien sont relatives, aucune philosophie ne peut ériger des principes universels; – “le moi” s’évalue en fonction “d’étalons d’excellence” fixés par les groupes – les êtres humains ne peuvent se défaire de leurs attaches sociales et culturelles... = Cette critique peut aller très loin… 32 2023-2024 Doctrines politiques L. Daou La réponse libérale La critique du caractère universel de l’individualisme abstrait est fondée, certains libéraux l’intègrent; RAWLS restreint la portée de sa théorie de la justice aux démocraties constitutionnelles… Les libéraux dénoncent cependant les risques de l’anti-individualisme: L’impossibilité pour