VIII-Tshomrig-da-Kayig-2023 PDF

Summary

This document provides information on educational roles and responsibilities in Bhutan, including the Ministry of Education. The document details the various parts of the education system and lists the names of various officials and their roles.

Full Transcript

རྩོམ་རིག་དང་སྐད་ཡིག། སྩོབ་རིམ་༨ པ། སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་ལས་ཁུངས། ཤེས་རིག་དང་རིག་རྩལ་གོང་འཕེལ་ལྷན་ཁག། ང་བཅས་ཀྱི་འགན་ཁག། ང་བཅས་ཀྱི་རྒྱལཔོ། མི་དབང་མངའ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ དུས་ཡུན་ཉིན་ནུབ་མེད་པར་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རང་བཙན་དང་གོང་འཕེལ། མི་སེར་གྱི་ ཞི་བདེ་...

རྩོམ་རིག་དང་སྐད་ཡིག། སྩོབ་རིམ་༨ པ། སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་ལས་ཁུངས། ཤེས་རིག་དང་རིག་རྩལ་གོང་འཕེལ་ལྷན་ཁག། ང་བཅས་ཀྱི་འགན་ཁག། ང་བཅས་ཀྱི་རྒྱལཔོ། མི་དབང་མངའ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ དུས་ཡུན་ཉིན་ནུབ་མེད་པར་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རང་བཙན་དང་གོང་འཕེལ། མི་སེར་གྱི་ ཞི་བདེ་དང་དགའ་སྐྱིད། གཞུང་སྐྱོང་གི་ལམ་ལུགས་ འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ ཡར་དྲག་གི་དོན་ལུ་ ཐུགས་ཀྱི་ཚ་གྱང་ ག་བ་ ལྷགཔ་འབད་བཞེས་ཏེ་ ཕྱག་ལཱ་གནང་མི་ བོ་གཏད་སའི་དཀོན་མཆོག་དང་ སྐྱིད་སྡུག་གི་གོངམ་ དྲིན་ཅན་ཕམ་བཟུམ་ཅིག་ ཨིན། དེ་འབདཝ་ལས་ ང་བཅས་འབྲུག་མི་ཡོངས་ཀྱིས་ མི་དབང་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལུ་ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་གུས་ བཏུད་ཕུལ་ཏེ་ བཀའ་ག་གནངམ་དང་ གསུང་ཅི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་ཕྱི་ཞབས་ཏོག་ཞུ་དགོཔ་ཨིན། ང་བཅས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ ང་བཅས་འབྲུག་མི་ཡོངས་ ཕ་བརྒྱུད་བུ་བརྒྱུད་ཚ་བརྒྱུད་འབད་ བསྐལ་པ་མ་སོང་གི་བར་དུ་ འཚོ་བ་ བསྐྱངས་ཏེ་སོད་སའི་ ཕ་གཞིས་ཅིག་ཨིན། དེ་འབདཝ་ལས་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ འཕྲལ་གྱི་ཞི་བདེ་དང་དགའ་སྐྱིད། ཕུགས་ཀྱི་ རང་བཙན་དང་གོང་འཕེལ་གྱི་དོན་ལུ་ ཤ་ཞེན་གྱི་སེམས་ཤུགས་སོམ་འབད་ར་བསྐྱེད་དེ་ ཕྱག་ཕྱི་ཞབས་ཏོག་ཞུ་དགོཔ་ཨིན། ང་བཅས་ཀྱི་གཞུང་། ང་བཅས་ཀྱི་གཞུང་འདི་ དམངས་གཙོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཅན་གྱི་ རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཨིན། རྒྱལ་ཁབ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ ཕྱག་ལཱ་ག་ར་ གཞུང་གིས་ཐུགས་ཐག་བཅད་དེ་ གནང་དགོཔ་ཅིག་ཨིན། དེ་འབདཝ་ལས་ དང་པ་བཙག་འཐུའི་སྐབས་ལུ་ རང་མོས་རྣམ་དག་གི་ ཚོགས་རྒྱན་བཙུགས་ཏེ་ ལྕོགས་གྲུབ་ཅན་གྱི་འདེམས་ངོ་བཙག་འཐུ་འགྲུབ་ཐབས་འབད་དགོཔ་དང་། གཉིས་པ་བཙག་འཐུ་གྲུབ་ཞིནམ་ལས་ ཕྱག་ལཱ་གནང་པའི་སྐབས་ལུ་ འདྲ་མཉམ་དང་ དྲང་བདེན་ དྭང་གསལ་གྱི་སྒོ་ལས་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ལུ་ཕན་པའི་ ཕྱག་ལཱ་ལེགས་ཤོམ་གནང་ཐབས་ཀྱི་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཕུལ་དགོཔ་ཨིན། ང་བཅས་ཀྱི་རིག་གཞུང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ སྐད་ཡིག་དང་ གྱོན་ཆས་ ལམ་སོལ་ ཆོས་ལུགས་ བཟོ་རིག་ བསམ་སོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ འཚོ་སྐྱོང་གི་ ལམ་ལུགས་ཚུ་ལུ་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཟེར་སླབ་ཨིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིག་གཞུང་འདི་གིས་ ང་བཅས་རའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ སྔོན་གོང་ལས་ རང་བཙན་ཨིན་པའི་ ངོ་རྟགས་ཅིག་སོན་ཚུགསཔ་མ་ཚད་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཡང་ རིག་གཞུང་དེ་ཚུ་ ལུ་བརྟེན་ཏེ་འཐོབ་ཚུགསཔ་ཨིན། དེ་འབདཝ་ལས་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིག་གཞུང་བཟང་པོ་ཚུ་ལུ་ རྩིས་མཐོང་དང་གུས་བཀུར་ བསྐྱེད་ཐོག་ལས་ ཉམས་སྲུང་དང་གོང་འཕེལ་གཏང་ཐབས་ལུ་ སེམས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ ལཱ་འབད་དགོཔ་འདི་ཁག་ཆེ། i ii དཔེ་སྐྲུན་འབད་མི། སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡློན་ལས་ཁུངས། བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་ ༩༧༥-༢-༣༣༣༨༨༠ ཡློངས་འིབྲེལ་ www.education.gov.bt སྤར་དབང་ © ༢༠༢༣ སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡློན་ལས་ཁུངས། དཔེ་དབ་འད་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ སོབ་གྲྭའ་དོན་ལུ་ རོམི་སྒྲིག་དང་ དཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔེ་ལས་ སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡློན་ལས་ ཁུངས་ལས་ གནང་བ་མིད་པེར་ དཔེ་སྐྲུན་དང་ ཚོང་སྒྱུར་ལ་སོགས་པེ་འབད་ན་ལས་ འཛེམ་གནང་། དཔེ་སྐྲུན། ༢༠༢3 ISBN 99936-0-282-5 iv བཀའ་དིན་དགའ་ཚརོ ། ཤེས་རག་ལྷན་ཁག་ག་ཁ་ཐུག་ལས་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ཤེས་རག་ལམི་ལུགས་དང་ སྤུས་ཚོད་ཡར་དྲག་བཟོ་ནའི་དོན་ལུ་ ཁག་ཆེ་བའ་མི་དངུལ་གྱི་རྒྱབ་སོར་ གནང་མི་ འབྲུག་རྒྱལ་གཞུང་ལུ་ བཀའ་དྲན་དགའ་ཚོར་ཞུ་ན་ཨན། ད་དང་གཅིག་ཁར་ ཆེོས་ཚོན་དཔེ་དབ་རོམི་སྒྲིག་ག་ལཱ་ནང་ ཁྱད་རག་ག་གོས་སོན་དང་ ཕན་ འདབས་ཀྱི་གགོ ས་རམི་མིཛེད་མི་ གཤེམི་གསལ་ ཤེས་ཡོན་མིཁས་མིཆེོག་དང་ ཁྱད་པེར་ཅིན་གྱི་སབོ ་དཔེོན་ཡོངས་ལུ་ ཤེས་རག་ལྷན་ཁག་ག་ཁ་ཐུག་ལས་ དགའ་ བསུ་དང་བཅིས་པེའ་ལགས་སོ་ཡོད། གྩོས་སནྩོ ་པ། ༡ དྲགོས་དྲགོ ་ཀྲར་ པེདྨ་འཕྲིན་ལས། དྲུང་ཆེན། ཤེས་རག་ལྷན་ཁག། ༢ ལྷུན་གྲུབ་འབྲུག་པེ། ར་གཞུང་འགོ་དཔེོན། ར་གཞུང་དང་ཁྱད་རག་རྒྱབ་སོར་སྡེ་ཚོན། སིར་བཏང་བཀོད་ཁྱབ་དང་རྒྱབ་སརྩོ ། ཀརྨ་ཡ་ཤེས། ར་གཞུང་འགོ་དཔེོན་གཙོ་འཛེན། རྩ་གཞུང་དང་ཁྱད་རིག་རྒྱབ་སློརི་སྡེ་ཚན། ཞུན་དགཔ། ༡ དྲགོས་སངས་རྒྱས་རོ་རྗེ། རོང་ཁའ་ཆེསོ ་ཚོན་མིཁས་མིཆེོག། རོང་ཁ་གངོ ་འཕལ་དབང་འཛེན། 2 ཆེོས་སད་དོན་གྲུབ། རོང་ཁའ་མིཁས་ཚོགས་འཐུས་མི། ཀུན་གསལ་རང་སོར་ལས་འཛེན། ༣ དབང་དྲག་ར་ོ རྗེ། ལྟ་ཞིབ་འགོ་དཔེོན། ཤེས་རག་ལྟ་ཞིབ་དང་རྒྱབ་སོར་སྡེ་ཚོན། ༤ ཤེས་རབ་རྒྱལ་མིཚོན། ཆེོས་རྒྱུགས་འགོ་འཛེན་ལས་རོགས། འབྲུག་ཆེོས་རྒྱུགས་བཀོད་ཚོགས། ༥ པེདྨ་དབང་འདུས། ཆེོས་ཚོན་མིཁས་མིཆེོག། འབྲུག་ཆེོས་རྒྱུགས་བཀོད་ཚོགས། ༦ ལྷུན་གྲུབ་འབྲུག་པེ། ར་གཞུང་འགོ་དཔེོན། ར་གཞུང་དང་ཁྱད་རག་རྒྱབ་སོར་སྡེ་ཚོན། ༧ བསན་འཛེན་རོ་རྗེ། ར་གཞུང་འགོ་དཔེོན། ར་གཞུང་དང་ཁྱད་རག་རྒྱབ་སོར་སྡེ་ཚོན། ༨ ཚོ་རང་། ར་གཞུང་འགོ་དཔེོན། ར་གཞུང་དང་ཁྱད་རག་རྒྱབ་སོར་སྡེ་ཚོན། ཞུན་ལྷག་འབད་མ།ི དབང་དྲག་ར་ོ རྗེ། ལྟ་ཞིབ་འགོ་དཔེོན། ཤེས་རག་ལྟ་ཞིབ་དང་རྒྱབ་སོར་སྡེ་ཚོན། ལས་བདྱེ ་ཚགོ ས་ཆུང་ག་ི འཐུས་མི། ༡ དྲག་ཤེོས་སངས་རྒྱས་རོ་རྗེ། རོང་ཁའ་ཆེོས་ཚོན་མིཁས་མིཆེོག། རོང་ཁ་གངོ ་འཕལ་དབང་འཛེན། ཆེོས་ཚོན་ཁྲི་འཛེན། ༢ དབང་དྲག་ར་ོ རྗེ། ལྟ་ཞིབ་འགོ་དཔེོན། ཤེས་རག་ལྟ་ཞིབ་དང་རྒྱབ་སོར་སྡེ་ཚོན། ༣ པེདྨ་དབང་འདུས། ཆེོས་ཚོན་མིཁས་མིཆེོག། འབྲུག་ཆེོས་རྒྱུགས་བཀོད་ཚོགས། v ༤ ཤེས་རབ་རྒྱལ་མིཚོན། ཆེོས་རྒྱུགས་འགོ་འཛེན་ལས་རོགས། འབྲུག་ཆེོས་རྒྱུགས་བཀོད་ཚོགས། ༥ བསམི་གཏན་མིཐར་ཕྱིན། ལགས་སྦྱར་བ། ཤེས་རག་མིཐོ་རམ་སོབ་གྲྭ། སྤ་རོ། ༦ བསན་འཛེན་རོ་རྗེ། ར་གཞུང་འགོ་དཔེོན། ར་གཞུང་དང་ཁྱད་རག་རྒྱབ་སོར་སྡེ་ཚོན། ༧ ཚོ་རང་། ར་གཞུང་འགོ་དཔེོན། ར་གཞུང་དང་ཁྱད་རག་རྒྱབ་སོར་སྡེ་ཚོན། རྩོམ་སགི ་པའི་མངི ་ཐ།ོ ༡ དྲག་ཤེོས་སངས་རྒྱས་རོ་རྗེ། རོང་ཁའ་ཆེོས་ཚོན་མིཁས་མིཆེོག། རོང་ཁ་གངོ ་འཕལ་ལྷན་ཚོགས། ༢ པེདྨ་དོན་གྲུབ། ལགས་སྦྱར་བ། སམས་རོགས་ཁ་ སྐད་ཡག་དང་ལམི་སོལ་སོབ་སྦྱོང་ཁང་། ༣ འཕྲིན་ལས་ར་ོ རྗེ། སོབ་དཔེོན། རང་འབྱུང་འབྲིང་རམ་འགོ ་མིའ་སོབ་གྲྭ། བཀྲ་ཤེས་སྒང་། ༤ ཕུན་ཚོགས། དབུ་འཛེན་ལས་རོགས། གཟ་ལུང་ཁ་འབྲིང་རམ་འོག་མིའ་སོབ་གྲྭ། ཐམ་ཕུག། ༥ བསོད་ནམིས་དབང་འདུས། སོབ་དཔེོན། རང་འབྱུང་འབྲིང་རམ་གངོ ་མིའ་སོབ་གྲྭ། བཀྲ་ཤེས་སྒང་། ༦ ཆེོས་སད་དབང་ཕྱུག། སོབ་དཔེོན། བྱ་དཀར་འབྲིང་རམ་གོང་མིའ་སོབ་གྲྭ། བུམི་ཐང་། ༧ དཔེལ་འབྱོར། ལགས་སྦྱར་བ། ཤེས་རག་མིཐོ་རམ་སོབ་གྲྭ། བསམི་ར། ༨ པེདྨ་ལས་འཕྲིོ། སོབ་དཔེོན། བད་བ་ཐང་འབྲིང་རམ་བར་མིའ་སོབ་གྲྭ། བསམི་གྲུབ་ལོངས་མིཁར། ༩ ཚོ་དབང་རོ་རྗེ། སོབ་དཔེོན། མུ་ཏག་ཐང་འབྲིང་རམ་གངོ ་མིའ་སོབ་གྲྭ། ཐམ་ཕུག། ༡༠ ནོར་བུ། སོབ་དཔེོན། ཨོ་རོང་འབྲིང་རམ་འོག་མིའ་སོབ་གྲྭ། བསམི་གྲུབ་ལོངས་མིཁར། ༡༡ ཚོ་རང་དཔེལ་འབྱོར། སོབ་དཔེོན། འགམི་ཕུག་འབྲིང་རམ་བར་མིའ་སོབ་གྲྭ། ར་རང་། 1༢ དབང་དྲག་ར་ོ རྗེ། ལྟ་ཞིབ་འགོ་དཔེོན། ཤེས་རག་ལྟ་ཞིབ་དང་རྒྱབ་སོར་སྡེ་ཚོན། ཐམ་ཕུག། ༡༣ རྣམི་རྒྱས། སོབ་དཔེོན། ཕུན་ཚོགས་གླིང་འབྲིང་རམ་བར་མིའ་སོབ་གྲྭ། ཆུ་ཁ། ༡༤ བསོད་ནམིས་རོ་རྗེ། སོབ་དཔེོན། དབང་འདུས་ཆེསོ ་གླིང་འབྲིང་རམ་བར་མིའ་སོབ་གྲྭ། བུམི་ཐང་། ༡༥ ཡ་ཤེས་དབྱངས་མིཚོ། སོབ་དཔེོན། གསར་སྤང་སོབ་གྲྭ་ཆུང་བ། གསར་སྤང་། ༡༦ བྱམིས་པེ་འཕྲིན་ལས། སོབ་དཔེོན། དགོན་པེ་སང་མི་འབྲིང་རམ་འོག་མིའ་སོབ་གྲྭ། པེདྨ་དགའ་ཚོལ། ༡༧ སངས་རྒྱས་མིཁའ་འགོ། སོབ་དཔེོན། དགའ་སང་ལོགས་འབྲིང་རམ་གངོ ་མིའ་སོབ་གྲྭ། དབང་འདུས་ཕོ་བྲིང་། ༡༨ བོ་གསོ ། སོབ་དཔེོན། རྒྱལཔེོ་ཞིང་འབྲིང་རམ་གོང་མིའ་སོབ་གྲྭ། མིོང་སྒར། ༡༩ ཚོ་དབང་ནོར་བུ། སོབ་དཔེོན། ཡཱ་སྡེ་འབྲིང་རམ་བར་མིའ་སོབ་གྲྭ། མིོང་སྒར། ༢༠ ཀརྨ་རྒྱལ་མིཚོན། སོབ་དཔེོན། ཤེས་རབ་གླིང་འབྲིང་རམ་གོང་མིའ་སོབ་གྲྭ། ཀྲོང་གསར། ༢༡ ཨོ་རྒྱན་འབྲུག་པེ། སོབ་དཔེོན། ཚོ་འཕལ་འབྲིང་རམ་འགོ ་མིའ་སོབ་གྲྭ། ཧཱ། ༢༢ ཀུན་ལགས་ཚོ་རང་། སོབ་དཔེོན། ཁང་ཁུ་འབྲིང་རམ་བར་མིའ་སོབ་གྲྭ། སྤ་རོ། ༢༣ པེདྨ་དབང་ཕྱུག། སོབ་དཔེོན། སྒོམི་སྤྲུགས་འབྲིང་རམ་བར་མིའ་སོབ་གྲྭ། བསམི་ར། vi ༢༤ བསོད་ནམིས་ལྷ་མིོ། སོབ་དཔེོན། ལུང་བསན་ཕུག་སོབ་གྲྭ་ཆུང་བ། ཐམ་ཕུག། ༢༥ བད་ཆེན་དབང་མིོ། སོབ་དཔེོན། འབྲུག་རྒྱལ་འབྲིང་རམ་འོག་མིའ་སོབ་གྲྭ། སྤ་རོ། ༢༦ ཆེོས་སད་རྒྱལ་མིཚོན། སོབ་དཔེོན། བསམི་ར་འབྲིང་རམ་གོང་མིའ་སོབ་གྲྭ། ༢༧ སྐལ་བཟང་བཀྲ་ཤེས། སོབ་དཔེོན། དག་ལགས་ཕུག་འབྲིང་རམ་འོག་མིའ་སོབ་གྲྭ། གསར་སྤང་། ༢༨ ཡ་ཤེས་དབང་ཕྱུག། སོབ་དཔེོན། སག་མིོ་ཆུ་འབྲིང་རམ་འོག་མིའ་སོབ་གྲྭ། ལྷུན་ར། ༢༩ སྤན་པེ་ཚོ་རང་། སོབ་དཔེོན། དར་དཀར་སོབ་གྲྭ་ཆུང་བ། དར་དཀར་ན། ༣༠ པེ་སངས་དབང་འདུས། སོབ་དཔེོན། དག་འདུ་འབྲིང་རམ་བར་མིའ་སོབ་གྲྭ། ཆུ་ཁ། ༣༡ ཆེོས་རྒྱལ། སོབ་དཔེོན། ཝམི་རོང་འབྲིང་རམ་འོག་མིའ་སོབ་གྲྭ། བཀྲ་ཤེས་སྒང་། ༣༢ ལྷ་དབང་ཕུན་ཚོགས། སོབ་དཔེོན། བཀྲ་ཤེས་གཡང་ར་འབྲིང་རམ་འོག་མིའ་སོབ་གྲྭ། ༣༣ དབང་ཕྱུག། སོབ་དཔེོན། ཕོག་སྦྱས་ཁ་མི་སྡེའི་སོབ་གྲྭ། དབང་འདུས་ཕོ་བྲིང་། ༣༤ རོ་རྗེ་ལས་འཕྲི།ོ ལགས་སྦྱར་བ། ཤེས་རག་མིཐོ་རམ་སབོ ་གྲྭ། བསམི་ར། ༣༥ པེདྨ་སོབས་རྒྱས། སོབ་དཔེོན། མིཁར་ས་གབ་ཅུ་འབྲིང་རམ་བར་མིའ་སོབ་གྲྭ། ཐམ་ཕུག། ༣༦ སངས་རྒྱས་དབང་འདུས། སོབ་དཔེོན། ཡཱ་སྡེ་འབྲིང་རམ་བར་མིའ་སོབ་གྲྭ། མིོང་སྒར། ༣༧ བསམི་གཏན་མིཐར་ཕྱིན། ལགས་སྦྱར་བ། ཤེས་རག་མིཐོ་རམ་སོབ་གྲྭ། སྤ་རོ། 3༨ དངོས་གྲུབ། དབུ་འཛེན་ལས་རོགས། སྤུ་ན་ཁ་འབྲིང་རམ་གོང་མིའ་སོབ་གྲྭ། ༣༩ ཆེོས་སད་དོན་གྲུབ། རོང་ཁའ་མིཁས་ཚོགས་འཐུས་མི། ཀུན་གསལ་རང་སོང་ལས་འཛེན། ༤༠ རོ་རྗེ། སོབ་དཔེོན། དབྱངས་ཅིན་ཕུག་འབྲིང་རམ་གངོ ་མིའ་སོབ་གྲྭ། ཐམ་ཕུག། 4༡ ཚོ་རང་། ར་གཞུང་འགོ་དཔེོན། ར་གཞུང་དང་ཁྱད་རག་རྒྱབ་སོར་སྡེ་ཚོན། ༤༢ བསན་འཛེན་རོ་རྗེ། ར་གཞུང་འགོ་དཔེོན། ར་གཞུང་དང་ཁྱད་རག་རྒྱབ་སོར་སྡེ་ཚོན། མཛུབ་གནོན་ལྕགས་སྤར་དང་ལས་དྲུང་། ༡ བསན་འཛེན་རོ་རྗེ། ར་གཞུང་འགོ་དཔེོན། ར་གཞུང་དང་ཁྱད་རག་རྒྱབ་སོར་སྡེ་ཚོན། ༢ ཚོ་རང་། ར་གཞུང་འགོ་དཔེོན། ར་གཞུང་དང་ཁྱད་རག་རྒྱབ་སོར་སྡེ་ཚོན། ༣ ཕུརཔེ་རྒྱལམིོ། ཚོན་རག་ལས་རོགས་པེ། ཁང་ཁུ་འབྲིང་རམ་བར་མིའ་སོབ་གྲྭ། སྤ་རོ། ཕི་ཤགོ ་པར་རསི ། ཀརྨ་འིགྱུརི་མེད། བརྡ་དློན་འིཕྲུལ་རིག་འིགློ་དཔློན། སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡློན་ལས་ཁུངས། ཐིམ་ཕུག། vii ཆེད་བརྩོད། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ རྒྱལ་ཡོངས་སྐད་ཡག་འད་རོང་ཁ་ཨན། རོང་ཁ་འད་འབྲུག་མི་ག་ར་གས་ཤེས་དགོཔེ་དང་ ལག་ལན་ འཐབ་དགོཔེ་ཨན། ད་འབད་ན་འད་གས་ སོབ་གྲྭ་ཁག་ག་ཆེོས་ཚོན་ནང་ལུ་ཡང་ རོང་ཁ་འད་ ར་བའ་ཆེོས་ཚོན་ ཁག་ཆེ་ཤེོས་ ཅིག་ལུ་ ངོས་འཛེན་འབད་ད་སོབ་སོན་འབདཝ་ཨན། རོང་ཁའ་ཆེོས་ཚོན་གྱི་ གཞི་རམ་གོང་མི་དང་ འབྲིང་རམ་འོག་མིའ་ར་གཞུང་ལུ་ ད་རས་ ཐངས་གསུམི་པེའ་ ལགས་པེའ་ འགྱུར་བ་ད་ སོམི་འབད་ར་འབད་ད་ཡོད། ད་ཡང་ སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལས་ འབྲིང་རམ་བར་མི་དང་ གོང་མིའ་ཆེོས་ཚོན་ལགས་ སྒྱུར་འབད་ཡོད་མི་དང་འཁྲིལ་ཏ་ཨནམི་ལས་ འད་གས་ སོབ་རམ་གོང་མིའ་ ཤེས་ཡོན་གྱི་གཞི་འགྱིམི་བཙུགསཔེ་ཨན། རོང་ཁའ་ཆེོས་ཚོན་ལགས་སྒྱུར་འབད་དགོ་པེའ་ གཞི་ཁུངས་ངོ་མི་འད་ར་ སོབ་ཕྲུག་ཚུ་ལུ་ ཧེ་མི་ལས་ལྷག་ས་ མི་ཚོ་ལུ་མིཁོ་ བའ་ རག་རལ་འཐོབ་ཐབས་ལུ་ གཙོ་བོར་བཏོན་ནའི་དོན་ལུ་ཨན། ད་མི་ཚོད་ བར་དོན་ཚུ་ དུས་མིཐུན་བཟོ་ཐབས་དང་ སོབ་ སོན་གྱི་གནས་ཚོད་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཚོད་དང་ དོ་མིཉམི་བཟོ་ཐབས་ལུ་ཡང་ཨན། ད་འབད་བ་ལུ་བརན་ གཞི་རམ་གོང་མི་དང་ འབྲིང་རམ་འོག་མིའ་ རོམི་རག་དང་ སྐད་ཡག་སོབ་དབ་འད་ནང་ སོབ་རམ་སོ་ སོའ་གནས་ཚོད་དང་བསྟུན་པེའ་ ལྷག་རག་རོམི་རག་དང་ སྐད་ཡག་དང་ ཡ་གུའ་སྦྱོར་བ་ ཡག་བསྐུར་རྣམི་གཞིག་ག་དོན་ཚོན་ ཚུ་ ཚུད་ད་ཡོད། ད་ཚུ་ཡང་ མི་ཚོ་ལུ་མིཁོ་བའ་འབྲིལ་ཡོད་ བརྗེོད་དོན་མིཁོ་ཅིན་ཚུ་ལུ་ གཞི་བཞིག་ག་ཐོག་ལས་བྲིས་ཏ་ཡོད་ ན་ད་གས་ སྐད་ཡག་རག་རལ་གྱི་གཞི་འགྱིམི་ ཚུད་ཚུགསཔེ་མི་ཚོད་ སོབ་ཕྲུག་ཚུ་ག་ མིནོ་རག་གོང་འཕལ་འགྱིོ་ན་ལུ་ཡང་ ཕན་ཐོགས་སོམི་འབྱུང་ཚུགས་པེའ་ཡད་ཆེས་ཡོད། ད་དང་འདྲཝ་ཅིག་འབད་ སོབ་སོན་འབད་ཐངས་ཚུ་ཡང་ སོབ་ཕྲུག་ཚུ་ལུ་ བརྗེོད་དོན་དང་གཅིག་ཁར་ རག་རལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ འཐོབ་ཚུགསཔེ་བཟོ་ན་འད་ གཙོ་བོ་སོབ་ཕྲུག་རང་རང་སོ་སོ་ག་ཉམིས་མོང་ཐོག་ལས་ འཐོབ་དགོཔེ་འབད་བཟོ་ས་ཡོད། ད་ག་ དོན་ལུ་ སོབ་སོན་ཐབས་ཤེས་ཚུ་ཡང་ བྷུ་ལུམི་གྱི་རག་སོབས་དང་ མི་ཚོ་ལུ་མིཁོ་ཆེ་བའ་ རག་རལ་ཚུ་ག་ཐོག་ལས་ སོབ་ vii དཔེོན་ལམི་སོན་དཔེ་དབ་ཚུ་ཡང་ སོབ་རམ་ར་ར་བཞིན་དུ་ལུ་བཟོ་ས་ཡོད། ད་ཚུ་དང་འཁྲིལ་ཏ་ སོབ་དཔེོན་ཚུ་གས་ སོབ་སྦྱོང་ ལས་དོན་ག་ར་འགྲུབ་ཚུགས་པེའ་ སོབ་སོན་འབད་དགོཔེ་གལ་ཆེ། ད་མི་ཚོད་ སོབ་ཕྲུག་དབང་པེོ་རབ་ཚུ་ལུ་ རག་པེ་ཚོད་མིད་རྒྱ་ སད་འབད་ནའི་ལམི་སོན་ཚུ་ཡང་ སོབ་དཔེོན་ཚུ་གས་ ག་ད་དྲག་དྲག་བྱན་དགོཔེ་ཨན། ཤེས་རག་ལྷན་ཁག་ག་ཧེོངས་ལས་ཡང་ ཤེས་ཡོན་ར་གཞུང་གསར་པེའ་ དགོས་མིཁོ་དང་འབྲིལ་བའ་ མིཐུན་རྐྱེན་དང་རྒྱབ་ སོར་ཚུ་ ཅི་དྲག་གང་དྲག་བྱན་ན་ལུ་ གཙོ་བོར་བཏོན་ནའི་འབད་བརོན་བསད་ན་ཨན། མིཉམི་རུབ་ཀྱི་གྲུབ་འབྲིས་ད་ཚུ་ལུ་བརན་ ཏ་ ད་ལས་ཕར་ ཤེས་རག་ག་གནས་ཚོད་དང་ སྤུས་ཚོད་ ཧེ་མི་ལས་ལྷག་པེའ་ ཡར་དྲག་ལགས་ཤེམིོ ་འབད་བྱུང་ས་ རྒྱལ་ གཞུང་ག་དམིགས་དོན་འགྲུབ་ཚུགས་པེའ་ ཡད་ཆེས་ཡོད། རོང་ཁའ་ཆེོས་ཚོན་ལགས་སྒྱུར་གྱི་ལཱ་ཤུལ་ ད་ཅིག་ཐོན་མི་འད་ལུ་ ཤེས་རག་སོབ་གྲྭའ་ཤེས་ཡོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ ར་གཞུང་དང་ ཁྱད་རག་རྒྱབ་སོར་སྡེ་ཚོན་གྱི་ འགོ་དཔེོན་གྱིས་གཙོས་པེའ་ ཤེས་རག་ལྷན་ཁག་ག་འགོ་དཔེོན་ཚུ་དང་ སོབ་གྲྭ་ཁག་སོ་སོའ་ སོབ་དཔེོན་ཚུ་ འབྲུག་རྒྱལ་འཛེན་གཙུག་ལག་སོབ་སྡེའི་ ཤེས་རག་མིཐོ་རམ་སོབ་གྲྭའ་ལགས་སྦྱར་བ་ཚུ་དང་ རོང་ཁ་གོང་ འཕལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་དཔེོན་ གཞིན་གོས་སོན་དང་ མིཉམི་རུབ་འབད་མི་ འབྲིལ་ཡོད་འགོ་དཔེོན་ག་ར་ལུ་ ཤེས་རག་ལྷན་ ཁག་ག་ཁ་ཐུག་ལས་ བཀའ་དྲན་དགའ་ཚོར་ཡོད། ད་དང་འདྲཝ་འབད་ དཔེ་དབ་འད་ནང་ མིཁོ་ཆེ་བའ་དོན་ཚོན་ཚུ་འཐོབ་ པེའ་དཔེ་དབ་ རང་དབང་ཅིན་གྱི་རོམི་པེ་པེོ་དང་ དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ཚུ་ལུ་ཡང་ ངོས་ལན་དང་བཅིས་པེའ་ བཀའ་དྲན་དགའ་ཚོར་ ཡོད། བཀྲས་བད་ལགས། འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མིཚོ། ཤེས་རག་བོན་པེོ། ཤེས་རག་ལྷན་ཁག། ix སྩོན་བརྩོད། ༄༅། །ཨོོྂ་སྭ་སི། རབ་འབྱམས་ངོ་མཚར་ཤེས་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་ཀྩོང་། །རྣམ་དཔྩོད་རིག་པའི་གྲུ་ཆེན་གོམ་གཅིག་གིས། །ཕ་ མཐར་སོན་པའི་བྩོ་གྩོས་ནོར་བུའི་གཏེར། །སྩོལ་མཛད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་འདུད། །རྗེད་དཀའི་དལ་འབྱྩོར་ལུས་ རྗེན་ཐོབ་དུས་འདིར། །མྗེད་ཐབས་མྗེད་པའི་རང་སྐལ་ཤེས་བྱའི་ནོར། །ལེན་ཐབས་སྩོན་མྗེད་སྐད་ཡིག་འབི་རྩོམ་གི། །སྩོབ་དེབ་ བརྗེ་བས་བྱིན་གིས་དགའ་བས་ལོངས། ། ཞིས་མིཆེོད་པེར་བརྗེོད་པེ་དང་ དངོས་པེོ་ངས་པེར་སོན་པེའ་ཚོག་གས་མིདུན་བསུས་ཏ་ ཞུ་ན་འད་ཡང་ འབྲུག་ག་རྒྱལ་ཡོངས་སོབ་གྲྭའ་ རོང་ཁའ་ཤེས་ཡོན་ར་གཞུང་ལགས་སྒྱུར་གྱི་ སོབ་དབ་གསར་རམིོ ་གྱི་གས་ལས་ སོབ་རམ་༨ པེའ་སྐད་ཡག་དང་ རོམི་རག་སོབ་དབ་ འད་ སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ ག་ འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་ ཤེས་ཡོན་ར་གཞུང་བཀོད་རས་དང་འཁྲིལ་ཏ་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ག་སོབ་གྲྭ་ཚུ་ག་དོན་ ལུ་ དང་དུས་ཀྱི་དགོས་མིཁོའ་འགྱུར་བ་དང་མིཐུན་པེའ་ རོམི་རག་དང་སྐད་ཡག་སབོ ་དབ་འབད་བཟོ་བཟོཝ་ཨན། རོམི་རག་དང་སྐད་ ཡག་ག་སོབ་དབ་འད་ནང་ ཆེོས་ཚོན་ཁག་གཉས་ལུ་དབྱ་ས་ཡོད། དཔེ་ཚོན་དང་པེའ་ནང་ ལྷག་རག་རོམི་རག་དང་ དཔེ་ཚོན་གཉས་པེའ་ ནང་ སྐད་ཡག་དང་ཡ་གུའ་སྦྱོར་བའ་སྐོར་ལས་བཙུགས་ཏ་ཡོད། སོབ་རམ་ད་ཚུ་ནང་ཡོད་པེའ་ སོབ་སྦྱོང་འབད་དགོ་པེའ་དོན་ཚོན་ཚུ་ ག་ ར་བརྗེོད་དོན་ལུ་གཞི་བཞིག་ས་བཟོ་ཡོདཔེ་ཨན། ད་ཡང་ རྩློམེ་རིག་ཆློས་ཚན་འིད་ འིབྲེ་རྩློམེ་ སྙན་རྩློམེ་ སྲུང་དང་གཏམེ་རྒྱུད་ གསུམེ་གྱི་ཐིགློ ་ལས་ དང་རིབས་ཀྱི་རྩློམེ་རིག་ལམེ་ལུགས་ ཀྱི་རིག་རྩལ་འཐིློབ་ཚུགས་པའི་ དམེགས་གཏད་གཙོ་བློརི་བཟུང་སྟེ་ རིང་ལུགས་སྔརི་སློལ་རྩློམེ་རིག་ལམེ་ལུགས་ཚུ་ཡང་ ཤེས་ཚུགས་ པའི་དམེགས་གཏད་བསད་ད་ཡློད། ལྷག་པརི་དུ་ རྩློམེ་རིག་དང་ཡ་གུའི་སློརི་བའི་ སློབ་དབ་འིད་ནང་ སང་དགློཔ་ཡློད་པའི་ རིག་རྩལ་ཚུ་ ག་བརློད་དློན་འིད་ ཤེས་ཡློན་སློབ་སློང་ག་གཞི་འིགྱིམེ་དང་འིབྲེལ་བ་དང་ རིང་མེགློ་འིདློང་ཚུགས་པའི་མེ་ཚའི་ལཱ་གཡློག་དང་ རིང་ག་ལུས་ ངག་ཡད་གསུམེ་གྱི་ བསམེ་སློད་ཡརི་དག་གཏང་ཐིབས་ལུ་ ཁག་ཆ་བའི་གཞི་དློན་ཚུ་ཚུད་ད་ཡློད། ད་གས་སློབ་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ ཚུ་ལུ་ རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུས་ཀྱི་འིགྱུརི་བ་དང་འིཁྲིལ་ཏ་མེཁློ་བའི་ ཤེས་ཡནློ ་དང་ལློགས་གྲུབ་ཚུ་འིཐིློབ་ཚུགས་པའི་རི་བ་ཨིན། x ད་བཟུམེ་སྦེ་བརློད་དློན་དང་རིག་རྩལ་ད་ཚུ་ སྐད་ཡག་ག་རིག་རྩལ་གློང་འིཕེལ་གཏང་ན་ལུ་ གཙོ་བློརི་བཏློན་ཏ་ཡློདཔ་ལས་ སློབ་དཔློན་གྱིས་ སྟེློན་མེ་རྐྱངམེ་གཅིག་གས་ ཚད་གཟུང་བའི་སློབ་སློང་མེན་པརི་ བུ་དང་བུམེློ་ རིང་རིརི་སློ་སློ་གས་ ཞིབ་འིཚལ་དང་དབྱེ་དཔྱད་ཀྱི་རིག་པ་ ཚད་མེད་རྒྱ་སད་འིབད་ས་ཡློད་པའི་གློ་སྐབས་དང་ ཁྱད་རིག་ཚུ་ཡང་ཚུད་ད་ཡློད། འིབྲེ་རྩློམེ་ཆློས་ཚན་ནང་ལུ་ འིགྲེལ་བཤེད་འིབྲེ་རྩློམེ་ ལློ་ རྒྱུས་འིབྲེ་རྩློམེ་ རྒྱུད་སྐུལ་འིབྲེ་རྩློམེ་གསུམེ་གྱི་སྐློརི་ལས་དང་ སྙན་རྩློམེ་ལུ་ ཞིབས་ཁྲི་ བློ་ཟེ་ རྩང་མེློ་ བསབ་བྱེ་ དཔྱ་གཏམེ་ གསལ་ བཤེད་ཚུ་དང་ སྲུང་དང་གཏམེ་རྒྱུད་ནང་ དངློས་སྲུང་ འིཆརི་སྲུང་ གང་རུང་ག་སྲུང་དང་གཏམེ་རྒྱུད་ཚུ་ཚུད་ད་ཡློད། སྐད་ཡག་ཆེོས་ཚོན་ནང་ ང་བཅིས་རའ་སོབ་གྲྭ་ཚུ་ནང་ སྐད་ཡག་དང་ཡ་གུའ་སྦྱོར་བའ་སོབ་སྦྱོང་ངོ་མི་ སོབ་རམ་༤ པེ་ལས་ འགོ་ བཙུགས་ཏ་ཡོདཔེ་ལས་བརན་ རོང་ཁའ་བར་གཞུང་ནང་ལས་ གནས་རམ་དང་བསྟུན་ཏ་ ལྷབ་དགོཔེ་གལ་ཆེ་བའ་རགས་དང་ སོབ་ཕྲུག་ སོ་སོའ་ ལོ་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་པེའ་ ཤེས་ཚོད་འོས་འབབ་ལུ་གཞི་བཞིག་པེའ་སྐད་ཡག་དང་ ཕྲིད་དང་རྣམི་དབྱ་ ཡ་གུའ་སྦྱོར་བ་ཚུ་ བཙུགས་ཏ་ཡོད། ད་མི་ཚོད་ སྐད་ཡག་དང་ཡ་གུའ་སྦྱོར་བའ་ གནས་ཚོད་དང་བསྟུན་པེའ་ རོང་ཁ་ལག་ལན་འཐབ་ན་ག་ ཡག་བསྐུར་ རྣམི་གཞིག་ག་ལག་ལན་ཚུ་ཡང་ འགོ་བཙུགས་ཏ་ཡོད། རག་རལ་ད་ཚུ་ སོབ་ཁང་ནང་ལྷབ་ན་ཡོད་མི་ལས་ལྷག་ཏ་ སོབ་ཕྲུག་རང་རང་ སོ་སོ་གས་ དོན་གཉར་གྱི་ཐོག་ལས་ ཤེས་ཡོན་རྒྱ་སད་འབད་ཚུགས་ཐབས་ལུ་ འོས་འབབ་ཡོད་པེའ་ལྷན་ཐབས་དང་ ཟུར་དབ་ཚུ་ཡང་ གང་མིང་བཙུགས་ཏ་ཡོད། ད་འིབད་བ་ལུ་བརྟེན་ སློབ་དབ་གསརིཔ་འིད་གས་ འིབྲུག་ག་ན་གཞིློན་ཚུ་ལུ་ དང་དུས་དང་བསྟུན་ཏ་ རྒྱལ་ཁབ་ནང་མེཁློ་ཆ་བའི་ ཤེས་ ཚད་ཀྱི་ལློགས་གྲུབ་ཚུ་ ངས་གཏན་འིཐིློབ་ཚུགསཔ་འབད་ཡློད། དེ་ག་དློན་ལུ་ ཨི་ལློ་ཚུ་གས་སབློ ་གཉེར་ལུ་ དང་འིདློད་དང་ བརྩློན་ཤུགས་ ཧེ་མེ་ལས་ལྷག་སེ་ དགློཔ་ཁག་ཆ་བའི་ཁརི་ ད་ལུ་སློབ་དཔློན་གྱིྱི་སྟེློན་ཐིངས་དང་ལློགས་གྲུབ་ གཞུང་ག་མེཐུན་རྐྱན་སློརི་བ་ ཕུན་སུམེ་ ཚགས་པ་ཅིན་ ཤེས་ཡློན་སྤུས་ཚད་ཀྱི་གནས་ཚད་འིད་ ཨི་ལློ་རི་རི་བཞིན་དུ་གས་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འིགན་འིཁྲི་འིབག་ཚུགས་པའི་ དཔལ་ ལྡན་འིབྲུག་པའི་བུ་རྒྱུད་ངློ་མེ་ཅིག་ལུ་ འིགྱུརི་ཚུགས་ན་ལུ་ཐི་ཚམ་མེད། xi ལམེ་ལུགས་གསརི་པའི་ སློབ་དབ་འིབྲེ་རྩློམེ་འབདཝ་ད་ག་ གཞི་རྟེན་འིབད་ས་འིད་ འིཛམེ་གླིང་རྒྱལ་སའི་ གནས་ཚད་དང་འིཁྲིལ་བའི་ ཨིང་ལྱིཤེ་སྐད་ཡག་ལམེ་ལུགས་ལུ་བརྟེན་ཏ་ བཟེློ་བཟེློཝ་འིབད་ན་འིད་གས་ ཤེས་ཚད་ཀྱི་དམེགས་གཏད་ལུ་ འིཛལ་བ་འིློང་མེ་སད། ཨིན་ རུང་ འིབྲེ་རྩློམེ་ལམེ་ལུགས་གསརིཔ་ག་འིབྲེ་རྩློམེ་ད་ཚུ་ ཧེ་མེ་རློང་ཁའི་ནང་མེདཔ་ལས་བརྟེན་ གསརིཔ་བཟེློ་བའི་སྐབས་ལུ་ ཤེས་ཡློན་ ལློགས་གྲུབ་ཅིན་གྱི་ མེ་ཁྲིོད་དཀློན་པ་དང་ དུས་ཚད་ལངམེ་མེ་འཐིློབ་པའི་ དཀའི་ངལ་ཚུ་ལས་བརྟེན་ ལྷག་ཆད་དང་ ནློརི་འིཁྲུལ་མེ་འབྱུང་ བའི་དཔ་མེ་སད། ནློརི་འིཁྲུལ་འིད་ཚུ་ལུ་ འིབྲེལ་ཡློད་མེཁྱན་ལྡན་ག་གས་རི་འིབད་རུང་ ཐིད་ཀརི་དུ་ལགས་བཅིློས་དགློངས་འིཆརི་ ག་ཅི་རི་ གནང་རུང་ ལགས་སློ་དང་བཅིས་པའི་ དགའི་བསུའ་གདློང་ལན་སྦེློམེ་ཡོད།། སྩོན་འདེབས། གངས་མྗེད་རྒྱ་ཆེན་འཛམ་གིང་ཤེས་བྱའི་མཐའ། །ཐབས་མཁས་བརྩོན་ཤུགས་གཤོག་རླབས་ཟུང་འབྗེལ་གིས། ། ལེགས་པར་ཆོད་པས་བདག་གཞན་དོན་གཉིས་ཀི། །དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རུ་སྩོན། ། དགློས་སངས་རྒྱས་རྡློ་ར། ཁྲི་འིཛན། རློང་ཁའི་ཆློས་ཚན་ཚགས་ཆུང་། xii སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ དཀར་ཆག། ལྷག་རིག་དང་རྩོམ་རིག་ག་ཁུངས་དྩོན།................................................................................................................................................................................ 7 རྩོམ་རིག།............................................................................................................................................................................................................ 7 འབྲི་རྩོམ།.............................................................................................................................................................................................................. 8 སྙན་རྩོམ།............................................................................................................................................................................................................ 10 སྲུང་དང་གཏམ་རྒྱུད།................................................................................................................................................................................................. 13 ལྷག་རིག་དང་རམྩོ ་རིག་ག་གནས་ཚད།.............................................................................................................................................................................. 14 སྩོབ་ཚན་༡ པ། བརྩོད་དྩོན་ གདམ་ཁ།..............................................................................................................................................................................17 ༡. མ་ཚ་འཚ་ཐབས།................................................................................................................................................................................................ 19 ༢. བགྩོ་བཤའ།...................................................................................................................................................................................................24 ༤. ཕན་པའ་ལཱ།...................................................................................................................................................................................................29 ༥. སྐྱབས་འགྩོ།.................................................................................................................................................................................................... 32 ལྷན་ཐབས།.........................................................................................................................................................................................................38 སྩོབ་ཚན་༢ པ། བརྩོད་དྩོན་ སྤྱི་སམས།.......................................................................................................................................................................... 45 ༡. ནགས་ཚལ།.................................................................................................................................................................................................... 46 ༢. སམས་ཀྱི་ནད་གཞི།............................................................................................................................................................................................. 50 ༣. དག་བ་བཅུ།.................................................................................................................................................................................................... 54 ༤. སྙན་ཞུ།........................................................................................................................................................................................................ 58 ༥. ཤཝ་ཕྩོ་མྩོ།...................................................................................................................................................................................................... 61 ལྷན་ཐབས།......................................................................................................................................................................................................... 66 ༡. དག་སྡིག་སྤང་བླང་།............................................................................................................................................................................................ 66 སྩོབ་ཚན་༣ པ། བརྩོད་དྩོན་ རིང་ག་ལམ་སྩོན།......................................................................................................................................................................71 ༡. ཕུགས་ཀྱི་བད་བ།............................................................................................................................................................................................... 73 ༢. དགུང་སངས་མཐྩོན་པྩོ།.........................................................................................................................................................................................77 ༣. བསབ་བྱ། བླྩོ་དཀྩོན་མཆྩོག་གསུམ།............................................................................................................................................................................ 79 ༤. ལས་ངན་བུ་མྩོ།................................................................................................................................................................................................. 81 ༡. འབད་དགྩོཔ་དང་བཞིག་དགྩོཔ།................................................................................................................................................................................. 87 ༢. ངྩོ་རྟགས་བདག་འཛིན།.......................................................................................................................................................................................... 90 སྩོབ་ཚན་༤ པ། བརྩོད་དྩོན་ ཐབས་ཤས།........................................................................................................................................................................... 91 ༡. རིང་སམས།.....................................................................................................................................................................................................93 ༢. དད་དཔྩོན་མཛིའ་བྩོའ་བུ་མྩོའ་གཏམ་རྒྱུད།....................................................................................................................................................................... 97 ༤. དྭཝ་བུ་ཚ།.................................................................................................................................................................................................... 112 ༥. བསན་དགྩོཔ།.................................................................................................................................................................................................117 ལྷན་ཐབས།....................................................................................................................................................................................................... 119 ༡. མ་ཚའི་འགྱུརི་བ།.............................................................................................................................................................................................. 119 སྩོབ་ཚན་༥ པ། བརྩོད་དྩོན་ སྙང་སྩོབས། 123 1 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ ༡. བུཚ་རྩོ་ར།...................................................................................................................................................................................................... 125 ༢. རྒྱལཔྩོ་ཐམས་ཅད་སར།........................................................................................................................................................................................ 125 ༣. ཆང་།...................................................................................................................................................................................................... 135 ༤. སམས་ཤུགས།...............................................................................................................................................................................................139 ༥. གངས་སྩོད་གསར་གྱི་ཉིན་ཅུང་ནང་།........................................................................................................................................................................... 142 ལྷན་ཐབས།...................................................................................................................................................................................................... 143 ༡. སྙང་སྩོབས།.................................................................................................................................................................................................. 143 སྩོབ་ཚན་༦ པ། བརྩོད་དྩོན་ ང་བཅས་རིའ་འཛིམ་གླིང་།........................................................................................................................................................... 145 ༡. ང་དབུགས་འགམ་དྩོ།.........................................................................................................................................................................................147 ༢. རིག་པ།...................................................................................................................................................................................................... 150 ༣. དགའ་ཚར།................................................................................................................................................................................................... 153 ༤. རིང་དབང་རིང་བཙན།........................................................................................................................................................................................ 156 ལྷན་ཐབས།....................................................................................................................................................................................................... 158 ༡. ཀླུའ་སྲས།..................................................................................................................................................................................................... 158 སྩོབ་ཚན་༧ པ། བརྩོད་དྩོན་ དགའ་སྐྱད། 163 ༡. རྒྱུ་དང་འབྲིས་བུ།............................................................................................................................................................................................... 165 ༢. ཨའུ་མདྩོ་ལགས།............................................................................................................................................................................................. 169 ༣. ནང་རིང་གས་བལྟ་རུང་།...................................................................................................................................................................................... 173 ༤. གྩོ་སྐབས།...................................................................................................................................................................................................174 ལྷན་ཐབས།...................................................................................................................................................................................................... 176 ༢. གཟརི་ཤང་འཁྲུལ་ལུགས།................................................................................................................................................................................... 176 ཉིན་སབ་ཀྱི་ཁུངས་དྩོན།........................................................................................................................................................................................... 179 ཉིན་ན་དང་སབ་ནའི་གནསཚད།..................................................................................................................................................................................... 181 བྲི་ནའི་རིག་རལ་ཁུངས་དྩོན།....................................................................................................................................................................................... 185 བྲི་ནའི་རིག་རལ་གནས་ཚད།.......................................................................................................................................................................................187 དཔ་ཚན་གཉིས་པ།................................................................................................................................................................................................. 189 སྐད་ཡིག་དང་ཡི་གུའ་སྩོརི་བ།...................................................................................................................................................................................... 189 སྐད་ཡིག་དང་ཡི་གུ་སྩོརི་བའ་ཁུངས་དྩོན།........................................................................................................................................................................... 191 སྐད་ཡིག་དང་ཡི་གུའ་སྩོརི་བ།...................................................................................................................................................................................... 191 ཡིག་སྐུརི་རྣམ་གཞིག..............................................................................................................................................................................................192 སྐད་ཡིག་དང་ཡི་གུ་སྩོརི་བའ་གནས་ཚད།.......................................................................................................................................................................... 194 ༡. བྱ་ཚག་དུས་གསུམ་ལུ་འཇུག་ཚུལ།............................................................................................................................................................................. 196 ༢. བྱ་ཚག་ཚུ་དུས་གསུམ་གྱི་འདྲེན་ཚག་ཚག་གྩོགས་དང་འཁྲིལ་འཇུག་ཚུལ།/..................................................................................................................................... 199 ༣. ད་སྒྲ།..................................................................................................................................................................................................... 202 ༤༽ ན་སྒྲའ་འཇུག་ཚུལ།....................................................................................................................................................................................... 204 ༥༽ ན་སྒྲའ་འཇུག་ཚུལ།......................................................................................................................................................................................... 205 2 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ ༦. ཚག་མཚམས་བརྩོད་མཚམས་དྩོན་མཚམས་གཅད་ཐངས།...................................................................................................................................................... 207 ༧. བསྡུ་ཡིག་འབྲི་ཐངས་ཀྱི་ལམ་ལུགས།........................................................................................................................................................................ 213 ༨. བརྩོད་པ་རྐྱང་པ་ ཆ་ཚང་ སྣ་སྡུད་ ཚགས་བཅད་ཀྱི་བརྩོད་པ།................................................................................................................................................. 214 ༩. ལྷག་བཅས།................................................................................................................................................................................................. 221 ༡༠. སྩོན་རས་ ཡིང་འཇུག་ མང་གཞི།.......................................................................................................................................................................... 225 ༡༡. ཚག་དང་བར་ཤད།.......................................................................................................................................................................................... 231 ༡༢. ཨང་རས་ཀྱི་རྟགས་དང་མགྩོ་རྒྱན།......................................................................................................................................................................... 234 ཡིག་སྐུརི་རྣམ་གཞིག་ངྩོ་སྩོད།.................................................................................................................................................................................... 239 ༡. གཏང་ཡིག།.................................................................................................................................................................................................. 240 ༢. ཞུ་ཡིག 245 སྩོབ་རིམ་༨ པའ་ལྷབ་སྩོན་ལུ་ ངས་པརི་མཁྩོ་བའ་ སྩོན་ཆས་ཀྱི་ཐྩོ།..............................................................................................................................................249 དགའ་ཚར་ངྩོས་ལན།............................................................................................................................................................................................... 250 3 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ 4 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ དཔེ་ཚན་དང་པ། ལྷག་རིག་དང་རློམ་རིག། 5 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ 6 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ ལྷག་རིག་དང་རློམ་རིག་གི་ཁུངས་དོན། རློམ་རིག། རྩོམ་རིག་ཟར་མ་འད་ སྩོབ་དབ་དང་ ལྷག་དབ་ཚུ་ལས་འགྩོ་བཙུགས་ཏ་ གཏང་ཡིག་ དང་གསརི་ཤགྩོ ་ལ་སྩོགས་པའ་ ཡིག་ཆ་ག་རི་ལུ་སབ་ཨན། ཡིག་ཆ་འདི་ཚུ་གས་ ང་ བཅས་ལུ་དགྩོ་པའ་ཤས་ཡིྩོན་དང་ གནས་ཚུལ་ཚུ་བྱནམ་ཨན། ད་འབདཝ་ལས། ང་ བཅས་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་ད་ཚུ་ ག་ད་སྦེ་ལྷག་ན་ཨན་ན? གྩོ་དྩོན་ག་ད་སྦེ་ལན་ན་ཨན་ན? འབྲི་རྩོམ་ག་ད་སྦེ་བྲིི་ན་ཨན་ན? ཤས་ཚུགསཔ་ འབད་ན་ག་དྩོན་ལུ་ རྩོམ་རིག་ཚུ་ལུ་ སྩོབ་སྩོང་འབད་དགྩོཔ་ཨན། ལྷག་རིག་དང་རྩོམ་རིག་འད་ སྐད་ཡིག་ག་ རིག་རལ་ ཉིན་ན་ སབ་ན་ ལྷག་ན་ བྲི་ན་ ག་རི་ག་གཞི་རྟན་ཨན། དེ་འབད་ན་ད་ེ གས་ ལྷག་རིག་ དང་རྩོམ་རིག་ག་ སྩོབ་དབ་ལྩོགས་སུ་ བཟྩོ་དགྩོ་མ་ཡིང་ དེ་ལས་བརྟན་ཏ་ཨན། རྩོམ་རིག་ལུ་ནང་གསས་ དབྱ་བ་ལ་ཤ་ཡིྩོད་རུང་ ཤས་ཚད་ གནས་རིམ་གསུམ་པའ་དྩོན་ ལུ་ འབྲི་རྩོམ་དང་ སྙན་རམྩོ ་ སྲུང་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ རྩོམ་རིག་གསུམ་ལུ་ སྩོབ་སྩོང་ འབད་དགྩོཔ་འབད་ གདམ་ཁ་རྐྱབ་ཅ། ད་ནང་ལས་ འབྲི་རྩོམ་ལུ་ འགལ་བཤད་འབྲི་ རྩོམ་ ལྩོ་རྒྱུས་འབྲི་རམྩོ ་ འཆརི་སྣང་འབྲི་རྩོམ་གསུམ་དང་། སྙན་རྩོམ་ལུ་ ཞིབས་ཁྲི་ 7 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ དང་བླྩོ་ཟ་ རང་མ་ྩོ དང་དཔྱེ་གཏམ་ གསལ་བཤད་ལུ་ གདམ་ཁ་རྐྱབ་ཡིྩོད་པའ་ཁརི་ སྲུང་ དང་གཏམ་རྒྱུད་ སྲུང་ཐུང་ཀུ་ལས་ བརྩོད་དྩོན་ག་ཅ་ཨན་རུང་། རྩོད་ཐངས་འད་ སྐྱྩོ་ས་ས་ དང་ འདྲེྩོག་ས་ས་ ངལ་རིངས་ཏྩོག་ཏ་ྩོ དང་ དགྩོད་བྲི་ས་ས་ཚུ་ལུ་ གཙ་བརིྩོ ་བཏྩོན་ཏ་ བཙུགས་ཏ་ཡིྩོད། སྩོབ་ཚན་རི་རི་ནང་ལུ་ རྩོམ་རིག་གསུམ་ཆ་རི་ བཀྩོད་ད་ཡིདྩོ ་རུང་ རྩོམ་རིག་གསུམ་ཆ་ རི་ག་ བརྩོད་དྩོན་གཅག་ལུ་ དམགས་གཏད་འབད་ད་ཡིྩོད། བརྩོད་དྩོན་ད་ཚུ་གས་ རིང་ག་ མ་ཚའི་ལཱ་གཡིྩོག་ནང་ འབྲིལ་མཐུན་འབད་ད་ ལག་ལན་འཐབ་ཚུགསཔ་བཟྩོ་ན་ལུ་ཕན་ ཐབས་ འབདཝ་ཨན། སྩོབ་དབ་འད་དང་ སྩོབ་ཕྲུག་ཚུ་གས་ གནས་རིམ་༣ པའ་ ལྷག་རིག་དང་རྩོམ་རིག་ག་ ཤས་ཡིྩོན་གནས་ཚད་ཧྲིལ་པྩོརི་ འཐྩོབ་ཚུགསཔ་ཡིྩོདཔ་ ཨན་ནྩོ།། འབི་རློམ། འབྲི་རྩོམ་ལུ་སྤྱིར་བཏང་ དངྩོས་འབྱུང་འབྲི་རྩོམ་དང་ འཆརི་སྣང་འབྲི་རམྩོ ་གཉིས་ཡིྩོད། དངྩོས་འབྱུང་འབྲི་རྩོམ་ ཟར་མ་འད་ དངྩོས་སུ་འབྱུང་མ་གནད་དྩོན་ཚུ་ ཡིག་ཐགྩོ ་བཀྩོད་ མ་ག་འབྲི་རྩོམ། དཔར་ན། རྒྱལ་རིབས་བཟུམ་ཅག་དང་ འཆརི་སྣང་འབྲི་རམྩོ ་ ཟར་མ་ 8 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ འད་ སམས་ཀྱིས་བཟྩོ་ས་ ཡིག་ཐགྩོ ་ལུ་བཀྩོད་མ་ག་ འབྲི་རྩོམ་ དཔར་ན། ཨམ་སྲན་ མྩོ་ག་སྲུང་བཟུམ་ཅག་ལུ་ སབ་ཨན། འད་གཉིས་ ག་ཅ་ག་ཐགྩོ ་ལས་བྲི་རུང་ འབྲི་ཐངས་ལམ་ལུགས་འད་ ཤས་ཚད་གནས་ རིམ་༣ པའ་སྐབས་ལུ་ དབྱ་བ་གསུམ་འབད་ཚུད་ད་ཡིྩོད། ད་ཡིང་ གྩོང་གསལ་འཆརི་ སྣང་འབྲི་རམྩོ ་གུ་ འགལ་བཤད་འབྲི་རྩོམ་དང་ ལྩོ་རྒྱུས་འབྲི་རྩོམ་གཉིས་བཀལཝ་ད་ གསུམ་འབད་ཡིྩོད། འགལ་བཤད་འབྲི་རྩོམ་ཟར་མ་འད། གནད་དྩོན་ཅག་ག་སྐརིྩོ ་ལས་བྲིིཝ་ད། འད་ག་ད་སྦེ་ ཡིྩོད་ག? ཡིང་ན། ག་ད་སྦེ་བྱུང་ཡི་ག? ཁ་གསལ་འབད་བཤད་པ་རྐྱབ་ས་ འབྲི་མ་ འད་ལུ་སབ་ཨན། འབྲི་རྩོམ་འད་ ལྷག་མ་ཚུ་ལུ་ གཟུགས་རྣམ་ཚུ་ མག་ཏྩོ་ག་དངྩོས་སུ་ མཐྩོང་དྩོ་བཟུམ་དང་། སྒྲ་ཡིང་རྣམ་ཅྩོ་ཁརི་ དངྩོས་སུ་ གྩོ་དྩོ་བཟུམ། ད་ལས་ རིག་བྱ་ཚུ་ ཡིང་ ལག་པ་གས་ དངྩོས་སུ་རིག་མ་དང་ཁྱད་པརི་མད་པའ་ སམས་ཀྱི་ཚར་སྣང་ཚུ་ འཐྩོབ་ཚུགས་པའ་ ཚག་ཉིམས་དང་ལྡནམ་ཅག་ དགྩོཔ་ཨན། ལྩོ་རྒྱུས་འབྲི་རྩོམ་ ཟར་མ་འད། གནད་དྩོན་གཅག་ག་སྐྩོརི་ལས་ ལྩོ་རྒྱུས་ཅག་བྲིིཝ་ད། འབྱུང་རིམ་དང་འཁྲིལ་བའ་ གྩོ་རིམ་དང་དུས་རིམ་གཉིས་ཆ་རི་ཡིྩོདཔ་འབད་ བྲི་དགྩོ་པའ་ 9 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ ཁརི། ད་ཡིང་ འགལ་བཤད་འབྲི་རྩོམ་བཟུམ་འབད་རི་ གཞིན་ལུ་ མྩོང་ཚར་དངྩོས་བྱན་ གྱི་ ཚག་ཉིམས་དང་ལྡནམ་འབད་ བྲི་དགྩོཔ་ཨན། སྙན་རློམ། སྙན་རྩོམ་ལུ་ ནང་གསས་ཀྱི་དབྱ་བ་ ལ་ཤ་ཡིྩོད། ཤས་ཚད་གནས་རིམ་༣ པ་འད་ནང་ ཞིབས་ཁྲི་དང་བླྩོ་ཟ་ རང་མྩོ་དང་གསལ་བཤད་ཚུ་ལུ་ སང་བ་འབད་དགྩོཔ་འབད་བཀྩོད་ ད་ཡིྩོད། ད་ཚུ་ག་གྱིས་ཁ་ལས་ ཞིབས་ཁྲི་དང་ བླྩོ་ཟ་རང་མྩོ་ཚུ་ ཚགས་བཅད་ཨན་རུང་། གསལ་བཤད་འད་ ཚག་ལྷུག་དང་སྤལ་མའ་གཟུགས་ལུ་ བཀྩོད་ད་ཡིྩོད། ད་ཚུ་ལུ་ སྙན་ རྩོམ་ ཟར་སབ་དགྩོ་མ་འད་ སྙན་རྩོམ་ཚུ་ འབྲི་རྩོམ་གཞིན་དང་མ་འདྲེཝ་འབད་ དཔ་ དང་དཔ་ཅན་སརི་ཏ་ བཟྩོ་དྩོ་ཡིྩོདཔ་མ་ཚད། ཚག་ཚུ་ ག་མནྩོཝ་མ་བཙུགས་པརི་ ཚག་ ག་ཧནམ་ གདམ་ཁ་རྐྱབ་ས་ ཚགས་བཅད་འབད་ བཟྩོ་ན་འད་གས སྙན་རམྩོ ་ ཟར་སབ་ ཨན། ཞིབས་ཁྲི་འད་ལུ་ གཞུང་སྒྲ་ འབྩོད་སྒྲ་ རིག་གསརི་ཟར་ཡིྩོད། ད་ཚུ་ རིང་རིང་སྩོ་སྩོའ་ སམས་ཀྱི་མནྩོ་དྩོན་ སྙན་ཚག་ག་ཐྩོག་ལས་ གདངས་འཐན་ཏ་ གཞིན་སམས་བཀུག་ ཚུགས་པའ་ས་ྩོ ལས་ ཡུལ་གྩོང་མ་ལུ་ མཆྩོད་པ་དང་ སྩོ་སྩོན་གྱི་དྩོན་ལུ་ལག་ལན་འཐབ་ 10 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ ཨན། ད་མ་ཚད་ སྤྱིར་བཏང་ སྐད་ཡིག་དརི་ཁྱབ་དང་ རིང་སྲྩོལ་ཉིམས་སྲུང་ འབད་ ཐབས་དང་། ལྷག་པརི་དུ་ སྩོབ་གྲྭའ་གནས་སྐབས་ནང་། རིང་ལུ་ ངག་རལ་འཐྩོབ་ ཐབས་ལུ་ གལ་ཆ་བའ་ སྩོང་ལཱ་ཅག་ཨན། བླྩོ་ཟ་འད། རྩོང་ཁའ་སྙན་ཚག་ག་གཞི་རྟན་ཨན། རིང་ག་སམས་ཀྱི་འཆརི་སྣང་ཚུ་ དང་ ཕུ་ལས་རི་ བླྩོ་ཟ་ག་ཐགྩོ ་ལས་ སབ་སྲལྩོ ་དརི་ཁྱབ་བྱུང་ས་ཡིྩོད། བླྩོ་ཟ་ག་དབྱ་བ་ལུ་ བསྩོད་སྨད་ དགག་སྒྲུབ་དང་ དགའ་སྐྱ་ྩོ དྲེ་བ་འདྲེ་ལན་དང་ བསབ་བྱ་ གནས་བཤད་ དང་ ལྩོ་རྒྱུས་ཀྱི་བླྩོ་ཟ་འབད་ ཡིྩོད་མ་ཚུ་ག་ཐགྩོ ་ལས་ རྩོང་ཁའ་མང་ཚག་དང་ མང་ཚག་ ག་གྩོ་དྩོན་ཚུ་ ཤས་ཚུགསཔ་བཟྩོཝ་ཨན། ད་མ་ཚད། རིང་ག་ངག་རལ་ གྩོང་འཕལ་གྱི་ དྩོན་ལུ་ ཨནམ་ལས་ ཧ་མ་ལས་ཡིྩོད་མ་ བླྩོ་ཟ་ཚུ་ལུ་དཔྱེ་བལྟ་ས་ རིང་ལུ་ ནམ་ཁག་ ཆེཝ་ཅག་ བླྩོ་རིག་གས་བཟྩོ་ས་ སབ་ཤསཔ་འབད་ན་ལུ་ སང་བ་འབད་དགྩོཔ་ཨན། རང་མྩོ་འད། ངག་རལ་གྩོང་འཕལ་གྱི་ སྩོང་ལཱ་གཞིན་མ་ཅག་ཨན། ད་གས་ མང་ཚག་ དང་གྩོ་དྩོན་གསརི་འཐབ་ཤས་ན། རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་སྲྩོལ་དང་ ཚགས་བཅད་ཀྱི་ བརྩོད་ པ་བཟྩོ་ན་ཚུ་ལུ་ ཕན་ཐྩོགསཔ་ཨན། འད་ལུ་ཡིང་ བླྩོ་ཟ་དང་ཅྩོག་འཐདཔ་འབད་ དགག་ སྒྲུབ་ རྩོད་འགན་དང་ བསྩོད་སྨད་ དགའ་སྐྱ་ྩོ བསབ་བྱ་ལ་སྩོགས་པའ་ རང་མྩོ་ཚུ་ 11 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ ཡིྩོདཔ་ལས་ འད་གས་རྩོམ་རིག་གྩོང་འཕལ་ གཏངམ་མ་ཚད་ རང་མྩོའ་མྩོ་བཏབ་ན་ག་ རདམྩོ་ཚུ་ཡིང་ ར་སྲལྩོ ་ཡིྩོདཔ་ཨན། གསལ་བཤད་འད། ད་རིས་ནངས་པརི་ མང་ཤྩོས་རི་ ཚག་ལྷུག་ནང་ཞུཝ་ཨན། ཧ་མ་ འབདན་ རྩོམ་དང་བླྩོ་ཟ་ག་ཐྩོག་ལས་ འབྱྩོན་པ་ལགས་སྩོ་དང་ བཀའ་དྲེན་ལགས་སྩོ་ཞུ་ སྲྩོལ་ཡིང་ཡིྩོདཔ་ཨན། གསལ་བཤད་ནང་ལུ་ དཔྱེ་གཏམ་ ལུང་འདྲེན་ བཙུགས་ཏ་ སབ་སྲལྩོ ་ཡིྩོདཔ་མ་ཚད། གསལ་བཤད་ཀྱི་ཚག་ ག་ཧནམ་གདམ་ཁ་རྐྱབ་ས་ བཙུགས་ དགྩོ་ན་འད་གས་ སྙན་ངག་སྤལ་མ་ག་གས་ལུ་ཚུདཔ་ཨན་མས། གསལ་བཤད་ལུ་ རིང་ ག་ངྩོ་སྩོད་དང་ གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་ལས་ འགྩོ་བཙུགས་ཏ་ འབྱྩོན་པ་ལགས་སྩོ་ དང་། བཀའ་དྲེན་ལགས་སའྩོ ་ གསལ་བཤད་ལ་སགྩོ ས་པ་ དབྱ་བ་ལ་ཤ་ཡིྩོད། ད་ཚུ་ ག་ཅ་རི་ཨན་རུང་། དང་པ། གསལ་བཤད་ཀྱི་ངྩོ་སྩོད། གཉིས་པ། ཞུ་དགྩོ་པའ་གནད་ དྩོན་གྩོ་རིམ། གསུམ་པ། མཇུག་ལུ་འདྩོད་གསྩོལ་ ཡིངན། སྨྩོན་ཚག་གས་བརྒྱན་ཏ་ ཞུ་ དགྩོཔ་ཨན། ད་ཡིང་ ག་སྒྲག་ཡིྩོདཔ་དང་མདཔ་ དྩོན་ཚན་ཐྩོ་བཀྩོད་དང་ ཡིག་ཐགྩོ ་ཁ་ གསལ་བཀྩོད་ཐྩོག་ལས་ གསལ་བཤད་ཞུ་ན་ག་ སང་བ་ཚུ་འཐྩོབ་དགྩོཔ་ཡིྩོད། 12 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ སྲུང་དང་གཏམ་རྒྱུད། སྲུང་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཟར་མ་འད། རྩོམ་རིག་ག་ དབྱ་བ་ཅག་ཨན། སྲུང་ཐུང་ཀུ་ ཟར་མ་ འད། གནད་དྩོན་ཅག་ག་སྐྩོརི་ལས་ སྐབས་དྩོན་ཅག་ག་འབྱུང་རིམ་ཡིྩོདཔ་འབད་ བཤད་ མ་འད་ཨན། སྲུང་ལུ་ ལྷ་སྲུང་ འདྲེ་སྲུང་ དམག་གཏམ་ཚུ་དང་ མ་དང་སམས་ཅན་གྱི་ སྲུང་། སྲན་མྩོ་དང་རི་ྩོ ལང་ ལ་སགྩོ ས་པའ་སྲུང་དང་ གཏམ་རྒྱུད་ཚུ་ཡིང་ཡིྩོདཔ་ཨན། སྲུང་ད་ཚུ་ག་ཅ་རི་ཨན་རུང་ གནས་ དུས་ སྲུང་གཞི་ བརྩོད་དྩོན་ སྲུང་རདཔ་ རྩོགས་ གཞི་ ཚར་ཤུགས་ ཞི་ཐབས་ཀྱི་ ཁྱད་ཆྩོས་ཚུ་ཚང་དགྩོཔ་ཨན། སྲུང་ག་བརྩོད་དྩོན་འད་གས་ ང་བཅས་རིའ་མ་ཚ་ལུ་ ཁག་ཆ་བའ་ཉིམས་མྩོང་ གང་རུང་ ཅག་སྩོནམ་ཨན་རུང་། བཀྩོད་ཐངས་འད་ ཐབས་རྡུགས་ས་ས་དང་སྐྱྩོ་ས་ས་ དགྩོད་བྲི་ས་ ས་དང་རྔམ་ས་ས་ ངལ་རིངས་ཏྩོག་ཏ་ྩོ དང་ཧ་ལས་ས་ས་ འདྲེྩོག་ས་ས་དང་གཡིང་ཟ་ས་ ས་ ལ་སྩོགས་པའ་ཁྱད་ཉིམས་དང་ལྡན་པའ་ སྩོ་བ་ཅན་ཅག་འབད་དགྩོཔ་ཨན།། 13 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ ལྷག་རིག་དང་རློམ་རིག་གི་གནས་ཚད། སྩོབ་རིམ་༡༢ པ་མཇུག་བསྡུཝ་ད་ སྩོབ་ཕྲུག་ཚུ་གས། ༡. རྩོང་ཁའ་དཔ་དབ་དང་ཡིག་རིགས་ ག་ཅ་རི་ཨན་རུང་ རྩོད་སྒྲ་ གཅད་མཚམས་ ཚག་ མཚམས་ཚུ་ ཚུལ་དང་མཐུན་ཏྩོག་ཏྩོ་འབད་ ལྷག་ཚུགས་དགྩོ། ༢. ཆྩོས་སྐད་ནང་ཡིྩོད་པའ་ ཡིག་ཆ་དང་ དཔ་ཆ་ཚུ་ལྷག་ཚུགས་དགྩོ། ༣. རྩོང་ཁའ་ནང་ཡིྩོད་པའ་ དངྩོས་རྩོམ་དང་ འཆརི་རྩོམ་གྱི་དཔ་དབ་ཚུ་ རིང་སྩོབས་ཀྱིས་ལྷག་ ས་ གྩོ་བ་ལན་ཚུགས་དགྩོ། ༤. གྩོ་དྩོན་ལན་ནའི་དནྩོ ་ལུ་ ལྷག་ཐངས་ཀྱི་ཐབས་ཤས་མ་འདྲེཝ་ཚུ་ ལག་ལན་འཐབ་ཚུགས་ དགྩོ། ༥. རྩོང་ཁའ་དཔ་དབ་ཚུ་ལྷག་ས་ བསྐྱརི་ཞིབ་ འབད་ཚུགས་དགྩོ། ༦. རྩོམ་རིག་མ་འདྲེཝ་ཚུ་ལྷག་ས་ འབྲི་ཐངས་ཀྱི་ཁྱད་པརི་ཚུ་ ངྩོས་འཛིན་འབད་ཚུགས་དགྩོ། ༧. ལྷག་ན་ལུ་ གྩོམས་འདྲེས་ཚུད་ད་ མ་ཚའི་ནང་ ལྷག་ན་ལུ་བརྩོན་ཤུགས་དང་ སྩོ་བ་བསྐྱད་ ཚུགས་དགྩོ། ༨. རྩོམ་རིག་ཚུ་ལྷག་ས་ ཆྩོས་དང་ལམ་སྲྩོལ་ལུ་ རིས་མཐྩོང་ག་བསམ་སྤྱིྩོད་ཤས་ཡིྩོན་དང་ ཆྩོས་ སྲད་ཀྱི་བྱ་གཞིག་ཚུ་ལུ་ རྣམ་དཔྱེདྩོ ་ཀྱི་ཤས་རིབ་ འཐྩོབ་ཚུགས་དགྩོ། 14 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ སློབ་སློང་ལས་དོན། ༡. སྩོབ་རིམ་བདུན་པ་ནང་ལྷབ་མ་ ལྷག་ནའི་རིག་རལ་ཚུ་ བསྐྱརི་ཞིབ་འབད་ད་ ལག་ལན་ འཐབ་ ཚུགས་དགྩོ། ༢. ཚགས་བཅད་དང་ ཚག་ལྷུག་ གཉིས་ཀྱི་ ཚག་ག་གཅད་མཚམས་དང་འཁྲིལ་ཏ་ ལྷག་ཚུགས་དགྩོ། ༣. འགལ་བཤད། ལྩོ་རྒྱུས། འཆརི་སྣང་། རྒྱུད་སྐུལ་འབྲི་རྩོམ་ཚུ་ལྷག་ས་ དབྱ་དཔྱེད་འབད་ཚུགས་ དགྩོ། ༤. རྩོམ་རིག་ཚུ་ལྷག་ས་ ད་ནང་ག་གནད་དྩོན་བཟང་ངན་ཚུ་ དབྱ་བ་ཕྱེས་ཏ་ སྤང་བླང་ འབད་ཚུགས་ དགྩོ། ༥. ཞིབས་ཁྲི། བླྩོ་ཟ། དཔྱེ་གཏམ་/ལུང་འདྲེན། གསལ་བཤད་ ཚུ་ལྷག་ས་ སྙན་རྩོམ་གྱི་ཡིྩོན་ཏན་ འཐྩོབ་ ཚུགས་དགྩོ། ༦. ངག་ཐྩོག་དང་ཡིག་ཐྩོག་ག་ བར་དྩོན་སྩོད་ལན་ནང་ སྒྲ་གཏམ་དང་ སྐྩོརི་གཏམ་ དཔྱེ་གཏམ་ ཞི་ ས་དང་ ཕལ་སྐད་ཀྱི་དབྱ་བ་ཕྱེས་ཏ་ ལག་ལན་ འཐབ་ཚུགས་དགྩོ། ༧. ཚག་མཛིད་ ལག་ལན་འཐབ་ས་ མང་ཚག་ག་གྩོ་དྩོན་ འཚལ་ཚུགས་དགྩོ། ༨. ས་ཁྲི་དང་ཐག་སྒྲྩོམ་ ཐག་ཁྲིམ་ཤད་ཁྲིམ་པརི་ཁྲིམ་སྩོརི་ཁྲིམ་ཚུ་ལུ་བལྟ་ས་ བར་སྒྱུརི་ འབད་ཚུགས་ དགྩོ། ༩. བདུན་པ་ནང་ལྷབ་མ་ མང་ཚག་གུ་ གསརི་འཐབ་ཉུང་ཤྩོས་༢༠༠ བཀལ་ཏ་ སྡིྩོམ་༡༠༠༠ ལྷག་ ས་ཧ་ གྩོ་ཚུགས་དགྩོ། ༡༠. ལྷག་ན་ག་ དཔ་དབ་ཉུང་ཤྩོས་༢༠ ལྷག་ས་ གྩོ་དྩོན་ལན་ན། བསྐྱརི་ཞིབ་འབད་ན། བཅུད་དྩོན་ བཏྩོན་ན་ཚུ་ འབད་ ཚུགས་དགྩོ། 15 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ 16 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ སློབ་ཚན་༡ པ། བརློད་དོན་ གདམ་ཁ། གདམ་ཁ་འད་ ང་བཅས་མ་ག་རི་ལུ་ རིང་བཞིན་བསྩོད་ནམས་ཀྱིས་འཐྩོབ་པའ་ནྩོརི་བུ་ ཅག་ཨན། གདམ་ཁ་ལགས་ཤྩོམ་རྐྱབ་མ་ཤས་པ་ཅན་ འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀྱི་གྱིྩོང་ རྒུད་ སྦེྩོམ་ཕགྩོ པ་ཨན། ད་འབད་ན་ད་ེ གས་ དང་པ་རི་ ཁྱྩོད་ལུ་ཆ་རིྩོགས་ བརྒྱ་དང་ སྩོང་ག་ནང་ལས་ ཆ་རིྩོགས་ལགས་ཤྩོམ་གདམ་ཁ་རྐྱབ་ཤས་དགྩོ། ལྷག་པརི་དུ་མ་ སར་དམངས་གཙའི་ གཞུང་སྐྱྩོང་ལམ་ལུགས་ནང་ལུ་ རིང་ག་འགྩོ་འཁྲིད་པ་ མ་སྡིའི་ འགྩོ་འཁྲིད་པ་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགྩོ་འཁྲིད་པ་གདམ་ཁ་རྐྱབ་ན་ཚུ་ག་ རིང་དབང་ཧྲིལ་ པྩོརི་ མ་སར་རི་རི་བཞིན་གྱི་ ལག་པརི་ཡིྩོད། ད་འབད་ན་ད་གས་ དྩོན་དག་ཆུང་ཀུ་ རིང་ལུ་མཁྩོ་ཆས་གདམ་ཁ་རྐྱབ་ན་ལས་ འགྩོ་བཙུགས་ཏ་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་འཁྲིདཔ་ དང་ མཐརི་ཐུག་གཏན་གྱི་བད་བ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྩོ་འཕང་ གདམ་ཁ་ཚུན་ཚད་ཀྱི་ དབང་ཚད་རིང་ལུ་ཡིྩོདཔ་དང་ འཕྲལ་ཕུགས་ག་དྲེག་ བརྟག་ཞིབ་འབད་ད་ གདམ་ཁ་ མ་འཛིལ་བརི་ རྐྱབ་ཚུགསཔ་འབད་ན་ག་ ཤས་ཡིྩོན་ཚུ་ སྩོན་ནའི་དྩོན་ལུ་ཨན།། 17 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ བརྗོད་དོན་དང་པ། གདམ་ཁ་འདི་ ལྷབ་ནི་དང་འབྲེལ་ཏེ་ གཤམ་འཁོད་ལྷག་དེབ་དང་ ལྷན་ ཐབས་ལྷག་དེབ་ཚུ་ཡང་ སོབ་དཔོན་གྱི་ལམ་སོན་དང་འཁྲིལ་ལྷག་སྟེ་ བརྗོད་དོན་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ རོམ་རིག་ཤེས་ཡོན་ ཡར་རྒྱས་གཏང་དགོཔ་ཨིན་ནོ།། ལྷག་དགོ་པའི་ ལྷག་དེབ་ཀི་མིང་། ༡- གཟའ་སྐར་བཟང་ངན། (ལྷག་དེབ་) ༢- ཐག་ཆུང་ངན་པ།(ལྷན་ཐབས) དེ་མ་ཚད། དཔེ་མཛོད་ནང་ལས་ཡང་ རོང་ཁའི་དཔེ་དེབ་མ་འདྲཝ་ཚུ་ ལེན་ཏེ་ལྷག་ཐོ་བཞག་ཐོག་ ལས་ ལྷག་ནི་ལུ་བརོན་ཏེ་ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ གོང་འཕེལ་གཏང་ནི་བརོན་དགོཔ་ཨིན་ནོ།། 18 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ ༡. མི་ཚེ་འཚོ་ཐབས། མི་ཚེའ་ི ནང་ ལཱ་གཡོག་འདི་ གཙོ་བ་ོ ར་ ཡོན་ཏན་དང་ རིག་རལ་ལུ་བརྟེན་དགོ་པའི་སློར་ལས་ ཤེས་ནི་དང་ འབི་ལྷག་གི་རིག་རལ་ འཐོབ་ཐབས་ལུ་ འདི་ནང་བཀོད་དེ་ཡོད་མི་ མིང་ཚིག་ཚུ་ག་ི སྟེབ་སློར་ཚུ་ཤེས་ཚུགས་དགོ། ༉ སྩོབ་ཕྲུག་ བཀྲ་ཤས་ཟར་མ་འད་ སྩོབ་རིམ་བརྒྱད་པའ་ནང་ ལྷབ་མ་ཅག་ཨན་ མས། ཉིནམ་ཅག་སྩོབ་གྲྭ་ནང་ ཉིན་མ་ག་ལྟ་ྩོ ལུ་གཏངམ་ད། ཁྱམ་ནང་ལས་ལྟྩོ་བཅངས་ ཏ་ འབག་འྩོང་མ་ ལྟྩོ་ཧྩོད་འད་འབག་སྦེ། ཁྩོ་རི་རྐྱངམ་གཅག་ མ་ཏྩོག་ལྡུམ་རིའ་ཟུརི་ ཁརི་ ཤང་ག་ར་བརི་སྩོང་སྦེ་ ལྟྩོ་ཧྩོད་ཁ་ཕྱེས་ཏ་ ལྟྩོ་བཟའ་ན་འབདཝ་ད། ཁྩོ་ག་མནྩོ་བསམ་ལུ་ ང་དུས་ཅ་སྩོབ་རིམ་བརྒྱད་པའ་ནང་ ལྷབ་དྩོ། སྩོབ་རིམ་བཅུ་པ་ཚང་ པ་ལུན་ ལྩོ་༢ བ་ལྷགཔ་སྡིྩོད་མ་དགྩོ་པས། སྩོབ་རིམ་བཅུ་པ་འད་ མཐརི་འཁྱྩོལ་ཞིནམ་ ལས། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་བཟྩོ་རིག་༡༣ སྤལ་ཁང་གཉིས་ཡིྩོད་མ་ལས་ བཀྲ་ཤས་ གཡིང་ར་ བཟྩོ་རིག་སྤལ་ཁང་ནང་ ལྷ་རིས་སྡི་ཚན་ནང་ འཛུལ་ཞུགས་འབད་དགྩོ་ན་ མས། སྤལ་ཁང་འད་ནང་ ལྷ་རིས་ཀྱི་ི སྐྩོརི་ལས་ ལྩོ་ངྩོ་ལྔ་ག་རིང་ མཐརི་ཕྱེནམ་འབད་ ལྷབ་ས་ ལྷ་འབྲི་མཁས་པ་ དྲེག་ཤྩོས་ཨང་དང་པ་འཐྩོན་ཚུགསཔ་ འབད་ན་ཨན། ཨང་ 19 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ དང་པ་འཐྩོན་ཚུགས་པ་ཅན་ ངའི་ཕམ་ཚུ་ཡིང་ ངལ་རིངས་དང་ རིྩོགས་ཀྱི་གདྩོང་ཁརི་ དཔའ་སྐྱད་སྐྱད་འབད་ སྡིྩོད་ཚུགས་ན་མས། སྤལ་ཁང་འད་ནང་ལས་ མཐརི་འཁྱྩོལ་ ཚརི་ཞིནམ་ལསན་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འདའི་ ས་ གནས་མཐའ་དབུས་མད་པརི་ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའ་ ཆྩོས་ཀྱི་བསན་པ་ དརི་ཏ་ཡིྩོདཔ་ ལས་ སྐུ་ཐང་མ་འདྲེཝ་ཚུ་ མཁྩོ་མངག་འབད་མ་ཡིྩོད། ད་མ་ཚད། ཕྱེའི་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ ཕརི་ ལྟ་བཤལ་དང་ གཞུང་དྩོན་ལུ་འགྱིྩོཝ་ད་ ངྩོ་ཤས་འདྲེས་ཤས་ཅན་གྱི་ ཆ་རིྩོགས་ཚུ་ ལུ་ ཁྱྩོསམ་འབག་ན་ག་དྩོན་ལུ་ཡིང་ སྐུ་ཐང་མ་འདྲེཝ་ཚུ་ མཁྩོ་འདྩོད་བཀྩོད་མ་ ལ་ཤ་ འཐྩོནམ་ཨན་མས། ད་མ་ཚད། རྒྱལ་ཁབ་ཞི་བདའི་དྩོན་ལུ་ འབྲུག་གཞུང་དང་ གྩོངམ་སྐུ་བསྩོད་ཅན་ཚུ་གས་ མཐྩོང་གྩོལ་ བཞིངས་ན་ག་ལཱ་ཡིང་ འབད་མ་ཚརི་བརི་ ལ་ཤ་ཡིྩོད་པའ་ ལྩོ་རྒྱུས་གྩོཝ་ མས། ད་ཁརི་ དག་སམས་ཅན་གྱི་ མ་ཚུ་གས་ཡིང་ ལྷ་ཁང་དགྩོན་སྡི་ ཉིམས་བཅྩོས་ དང་ གསརི་བཞིངས་ འབད་ན་ཡིྩོདཔ་ལས་ ཤང་ཚན་གཏང་ན་དང་ གྱིང་གུ་ལྡབས་རིས་ བྲི་ན་ཚུ་ག་ལཱ་ ལ་ཤ་འཐྩོན་ན་ཡིྩོད་མ་ཚུ་ ཁག་འབག་ག་ཐྩོག་ལས་ བྱན་དྩོ་ཡིྩོད་པའ་ ལྩོ་རྒྱུས་ཡིང་ ལ་ཤ་འདུག། 20 སློབ་དེབ་༨ པ། ༢༠༢༣ ད་རིས་ནངས་པ་ ཕྱེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚུ་ནང་ལས་ཕརི་ཡིང་ ནང་པའ་ཆྩོས་ཀྱི་བསན་པ་ དརི་ ཁྱབ་འགྱིྩོ་དྩོ་ཡིྩོདཔ་ལས་ ལྷ་འབྲིི?

Use Quizgecko on...
Browser
Browser