Resumen de Filosofía VALEN (PDF)

**Final de filosofía** +-----------------------------------------------------------------------+ | **UNIDAD I: La construcción del saber filosófico: el "descubrimiento | | de la razón".** | +=======================================================================+ | - - - - | +-----------------------------------------------------------------------+ | **UNIDAD II: La construcción del discurso metafísico en el Mundo | | Clásico.** | +-----------------------------------------------------------------------+ | - - - - - - | +-----------------------------------------------------------------------+ | **UNIDAD III: El pensamiento filosófico y ético-político en la | | modernidad.** | +-----------------------------------------------------------------------+ | - - - - - | +-----------------------------------------------------------------------+ | **UNIDAD IV: El cuestionamiento a la noción de conciencia en la | | filosofía del S.XIX. y el develamiento de los aspectos coloniales de | | la modernidad.** | +-----------------------------------------------------------------------+ | - - - - | +-----------------------------------------------------------------------+ | **UNIDAD V: Lenguaje, cuerpo, sujeto y poder en la filosofía | | contemporánea**. | +-----------------------------------------------------------------------+ | - - | +-----------------------------------------------------------------------+ *Recorriendo las unidades del programa surgen las siguientes preguntas: ¿qué lógicas del pensar se expresaron en la invención de la filosofía?, ¿cuáles fueron los dualismos metafísicos que configuraron los comienzos de la filosofía de occidente? ¿qué características mostraron el método científico y la reflexión acerca del poder político en el nuevo orden de la empresa colonial de los siglos XVI, XVII y XVIII?, ¿cómo pensaron los teóricos del contrato social la libertad, la igualdad y la organización de la instituciones partiendo del supuesto de la diferencia sexual?, ¿cómo incide la caída de las "máscaras" del pensamiento moderno y la tematización del problema del "Otro" en los estudios de los antagonismos, de la alienación, de los colonialismos e imperialismos fruto del proyecto de la modernidad?, ¿qué derivas filosóficas se generan a partir de los desplazamientos producidos por Nietzsche, Marx y Freud que ponen en crisis el pensamiento moderno obligando a mirar de otra manera?* *Considerando el cuestionamiento a la noción de conciencia -fundada en un supuesto sujeto del conocimiento científico (universal y necesario)-, la filosofía es pensada como actividad, la verdad es ideología (moral, religión): "ha nacido un problema nuevo, el de la mentira de la conciencia". Esta ruptura epistemológica afectará a la historia de la filosofía de occidente, a las ciencias sociales y humanas del siglo XX generando nuevos modos de interpretación, nuevas técnicas interpretativas. Podemos decir que en el comienzo del filosofar no se encuentra ahora situado en un sujeto y un objeto -propios del proyecto de la modernidad- sino en un sujeto ante otro sujeto -en una relación ética- como posibilidad de una relación fundamental entre un yo y otro yo. Reflexionar acerca del proyecto des-colonial permite pensar un giro de-colonial donde pasamos de un "Yo conquisto" antecedente del "yo pienso" (substancia pensante), a la propuesta de terminar con las relaciones formales de colonización. En este sentido, el giro decolonial propone la construcción de una oposición radical a la herencia colonial y a su ininterrumpida reproducción durante siglos de la colonialidad del poder, del saber y del ser; una oposición que transforme la vida de quienes son colonizadxs y racializadxs, una confrontación directa con las jerarquías de raza, género y sexualidad fruto de la mirada eurocéntrica de la modernidad.* *Programa de filosofía 2022* **Unidad l** **Orígenes del pensamiento griego -- Vernant** La aparición de la polis, en los siglos VIII y VII a.C., marca una nueva era para la vida social y política. - - - - En conclusión, la razón apareció en solidaridad con las estructuras sociales y mentales propias de la polis. Es la razón con el fin de conocer y dominar la naturaleza (no como en la actualidad). La razón griega es la que en forma positiva, reflexiva y metódica, permite actuar sobre los hombres, no transformar la naturaleza. Dentro de sus límites, como en sus innovaciones, es hija de la ciudad (la filosofía es hija de la polis). **¿Por qué Vernant dice que la filosofía es hija de la polis?** En este texto ubica de modo ordenado las características de la polis (como modo de organización política) y cómo esas características han facilitado la filosofía como modo de interrogación. Para la aparición de un pensamiento racional se necesitaron las estructuras sociales y políticas propias de la civilización griega. **Mito y tragedia -- Vernant** **Capítulo 1: *El momento histórico de la tragedia en Grecia.*** Aunque los helenistas quisieran interrogar los orígenes de la tragedia, quedó algo sin resolver: las innovaciones que la tragedia ática aportó y que hacen de ella (en el plano del arte) las instituciones sociales y de la psicología humana, una invención. **Es un género literario**, que instaura las fiestas públicas como espectáculo. Marca una etapa en la formación del sujeto responsable, hay representaciones trágicas y un hombre trágico. Sus antecedentes no están relacionados con la religión. El coro representa un personaje colectivo y el personaje trágico con una máscara (por estética individual y amplificación de la voz). La máscara le da una categoría privilegiada, social y religiosa: el héroe (ajeno al ciudadano), cuya leyenda es parte de la tradición heroica que constituye el pasado (siglo V) de los griegos que contrasta con el orden de la ciudad, pero que permanece en la religión cívica. El papel del coro es colectivo y anónimo, expresa temores, esperanzas y juicios que comparte con los espectadores. **La dualidad coro/héroe trágico:** por un lado la lírica coral y por el otro una forma dialogada que se aproxima a la prosa. El lenguaje de los héroes más cercano al hombre ordinario se hace presente en las discusiones que los oponen a los coristas. Se forma un debate. El héroe deja de ser un modelo para convertirse en un problema. **Problema de la tragedia:** la tragedia griega aparece como un momento histórico circunscrito y datado, lo trágico traduce una conciencia desgarradora. La verdadera materia de la tragedia es el ideario social propio de la sociedad, el pensamiento jurídico. Los poetas trágicos utilizaron el vocabulario legal con imprecisión de los términos, incoherencia y oposiciones que dan cuenta las discordancias en el pensamiento jurídico/tribunales. Traducen, igualmente, conflictos con una tradición religiosa. Los griegos no tenían una idea de derecho absoluto fundado en principios y organizado en un sistema coherente, existían grados dentro del derecho: en un polo la coacción y en otro los poderes sagrados - Dike- (orden del mundo, justicia de Zeus). La tragedia es distinta al debate jurídico, su objeto es el hombre que vive por sí mismo ese debate, obligado a decidir en torno a valores ambiguos. La tragedia se inspira en los mitos heroicos, pero se aleja y los cuestiona. Confronta los valores heroicos con la creación del derecho en el marco de la ciudad. El momento trágico abre en la experiencia social una fisura para pensar lo jurídico y lo político por un lado y, las tradiciones míticas y heroicas por otro, mediante oposiciones. El sentido trágico de responsabilidad surge cuando la acción humana se constituye en objeto de reflexión. El dominio propio de la tragedia se sitúa en los actos humanos que van a articularse con las potencias divinas (donde cargan su verdadero sentido). La tragedia es un momento que florece entre la cólera de un Solón y al término de la evolución se coloca con la noticia de Aristóteles sobre Agatón, la tradición legendaria se había distendido en ese momento que ya no estaba la necesidad de un debate con el pasado "heroico". El hombre puede escribir obras teatrales sin un modelo específico de la tragedia. **Capítulo 2 - *Tensiones y ambigüedades en la tragedia griega.*** La tragedia expresa el cambio de realidad que fue la creación de la polis. La tragedia surge en Grecia a finales del siglo VI y se desvanece con el inicio de la filosofía. Aparece, como un género literario, como la expresión de un tipo particular de experiencia humana, ligada a condiciones sociales y psicológicas definidas. Cada obra tiene un mensaje dentro de las estructuras de un discurso que constituye el objeto de los análisis filológicos, estilísticos y literarios apropiados; pero solamente es entendida si se sabe el contexto. El contexto es mental, homólogo con el texto al que se refiere un uso verbal e intelectual, tipos de razonamiento, sistema de representaciones, de creencias, valores, formas de sensibilidad, entre otros. Esto es a propósito de un mundo espiritual de los griegos del siglo V. Pero, no hay un universo espiritual en sí mismo por las diversas prácticas del hombre. De este modo, el universo espiritual de la religión está presente en los ritos, mitos, etc. Las bases del derecho se encarnan, a la vez, instituciones sociales de comportamientos humanos y categorías mentales que definen el espíritu jurídico por oposición a la religión. Se desarrolla con la ciudad un sistema de instituciones, un pensamiento político. La conciencia trágica construye pensamiento, el mundo y al hombre trágico. La tragedia es una forma de arte, pero más importante es una institución social y política, en ella se ve representada la ciudad en sí misma para el público. No refleja la realidad, la cuestiona porque la presenta como desgarradora, dividida y problemática. Se ve un pasado lo suficientemente lejano para que se contrasten las tradiciones míticas y las nuevas formas de pensamiento político y jurídico, pero también lo suficiente próximo para que se vean los conflictos de valor y se produzca confrontación (tensión entre el pasado y presente, entre universo de mito y polis). La tragedia nace cuando se empieza a contemplar el mito con ojo de ciudadano. El debate con un pasado vivo se expresa por la tensión entre el coro (personaje colectivo y anónimo, que expresa sentimientos de la comunidad cívica) y un personaje individual, el héroe extraño a la condición ordinaria, que es el centro del drama. El daimon, en la tragedia, es un poder divino que actúa de forma nefasta mayoritariamente y de múltiples formas en la vida humana, es un genio maligno. Ethos, es la lógica de un carácter. Para que haya una tragedia, debe poder significar dos cosas a la vez, en el hombre es su carácter lo que se llama daimon y en el hombre lo que se llama carácter es en realidad un daimon. La lógica de la tragedia es pasar de un sentido a otro, marca una distancia y subraya las contradicciones. El hombre y la acción humana se ven como problemas cuyo doble sentido no puede fijarse ni agotarse. Rasgos de la tragedia: tensión entre el mito y las formas de pensamiento de la ciudad, conflicto del hombre, el mundo de los valores, el universo de los dioses, carácter ambiguo y equívoco de la lengua. Esencialmente, el drama se lleva en el plano de la existencia cotidiana en un tiempo humano y, también, en un tiempo divino que abarca la totalidad de los sucesos. Hay una revelación manifiesta de lo divino en las acciones humanas. El personaje trágico se forma en la distancia que separa el daimon de ethos y la culpabilidad trágica se establece entre la antigua concepción religiosa de la falta de la hamartía y la concepción nueva en la el culpable es quien ha escogido cometer el delito. Plantea nociones de responsabilidad, plantea el problema de compromiso del agente de sus actos. En el marco de la ciudad, el hombre se experimenta a sí mismo como agente más o menos autónomo de las fuerzas religiosas. La acción trágica requiere que se haya establecido que los planos humano y divino se opongan por ser distintos, pero no son inseparables. Hay sentido trágico de responsabilidad cuando la persona debate consigo misma aunque no tenga autonomía completa para basarse en sí misma. Los actos humanos se articulan con las potencias divinas. El héroe no es un modelo, es un problema. **Si la filosofía es hija de la polis, es porque en esta encuentra respuestas de los problemas de la tragedia que dejaron los mitos. Entonces, la filosofía es una respuesta a esta condición trágica de superposición de valores.** **La tragedia es la toma de conciencia del hombre griego que en el pasado mítico está perdida y debe inventar algo nuevo para la solución de problemas, que sería la filosofía.** **Mito → tragedia → (polis)→ filosofía** **La invención de la filosofía -- Cordero** **Capítulo 8 - *Una manera diferente de filosofar: la sofística***. El primer filósofo ateniense es Sócrates, pero, cuando él era un adolescente algunos sofistas migraron a Atenas y cambiaron a la filosofía. Luego de la victoria de los atenienses contra los persas, con el objetivo de prevenir futuras invasiones, Atenas se convirtió en una metrópolis que a cambio de comisiones, defendió a ciudades aliadas. El dinero de los aliados se amontona en el Banco Central de entonces y la legislación cada vez se hace más democrática. En consecuencia, hombres influyentes (Pericles por ejemplo) proponen leyes para el beneficio de todos. Los sofistas fueron intelectuales generalistas del saber que educaron al cliente por una suma de dinero para que este pueda defender sus intereses en la asamblea. No importa el contenido del pensamiento ni si es verdadero, el discurso tiene que ser convincente y persuasivo, crea su propia verdad. Los sofistas niegan el "ser" de las cosas que proponen los filósofos anteriores. Son relativistas. ▪ **Protágoras:** llega a Atenas en el año 450. Su objetivo es mostrar que, como ambos argumentos opuestos describen la realidad del objeto, la realidad del objeto no puede ser exhibida porque no sabemos cuál argumento es válido. No hay ningún criterio para decidir cuál es la esencia del objeto. Expresa que "el hombre es la medida de todas las cosas, tanto del ser de las que son, como del no-ser de las que no son". Es probable que concuerde con los sofistas ya que no creía que hubiese un fundamento objetivo captable por la razón y comunicable. Protágoras expone la base teórica del relativismo, cada sujeto le da su valor a algo subjetivamente. ▪ **Gorgias:** llega a Atenas en el 427. Se hace conocido como orador y maestro de retórica, su núcleo de la filosofía es el discurso. El tratado de Gorgias "sobre la physis o sobre el no-ser" es un ataque a los fundamentos de la filosofía de Parménides, el tratado demostraba tres tesis: 1) nada existe; 2) si algo existe, es impensable, y 3) si algo es pensable, es incomunicable. Muestra una posición nihilista, y le interesa la imposibilidad de comunicar lo real por parte del discurso. \[1) nada es absoluto 2)si es, no puede ser conocido 3)problemas de comunicación y formación)\]. Para demostrar la primera tesis (nada es), tiene un razonamiento absurdo y paradójico; un algo no puede ser algo que no es porque lo que no es, no es. Para la segunda tesis dice que puede ocurrir que algo exista pero es impensable porque no puede ser racionalizado por el intelecto, afirma que no sólo todo lo real es racional, sino que también todo lo que es racional es real. La tercera tesis aplica a la comunicación discursiva de las consecuencias de las dos primeras. Gorgias dice si algo podría ser pensado, ese contenido no podría ser comunicado a otra persona y demuestra una antítesis entre lo exterior y lo anterior. Lo exterior (cosas) son percibidas por sensaciones, pero el sentido (logos) de las cosas existe y se forja en el interior del individuo a partir de las sensaciones; es decir, comunicamos palabras no el sentido de las cosas. - La ruptura de la realidad con el discurso revolucionó a la filosofía. Los discursos de Gorgias crean estados de ánimo al modificar la actitud del hablante, es persuasivo por su belleza. ▪ **Antifonte:** era un sofista diferente al resto porque se opone al relativismo y, frente al convencionalismo (que deriva del relativismo) de las leyes, propone un modelo de algo que no cambia y tiene sus propias leyes, la physis (es atípico de un sofista defender las "leyes de la naturaleza"). Antifonte retoma la supremacía de la materia representada por la naturaleza y fundamentalmente en el ámbito social. Demuestra que el poder de la ley es relativo, pero nadie escapa de las leyes de la naturaleza por lo cual es real. Afirma que las leyes de la ciudad y las leyes de la naturaleza están en conflicto y acusa a las primeras de antinaturales. En la segunda parte de su tratado; demuestra el relativismo de las diferencias basadas en costumbres, muestra la arbitrariedad de las leyes de la ciudad y lo contrapone con que las leyes de la naturaleza no ven tales diferencias. Entonces, critica a las leyes de una polis democrática. A Antifonte se lo consideraba un "logoterapeuta" (lejano antepasado del psicoanálisis) porque "curaba con discursos a quien padecía un sufrimiento", "una vez conocida la causa del sufrimiento, él sosegaba con palabras a quien sufría". La terapia de Antifonte era ejercida sobre el alma (psykhé), se interesó por los sueños porque estaban en relación de la adivinación técnica (por contraria a la "artificiosa"), pero él decía que el sueño no era un presagio divino, sino un síntoma del estado de espíritu del durmiente. Con el cambio de la polis (metrópolis) a imperios, el relativismo sofístico no es ajeno a esos cambios. Los sofistas fueron pensadores que influenciaron mucho las costumbres de la época. Con la derrota de Atenas frente a Esparta y la desmoralización de los ciudadanos soldados, los sofistas comenzaron a ser mal vistos. Los filósofos tendrán entonces que superar el relativismo (se ocupa Platón) y restaurar valores (se ocupa Sócrates). **El logos como condición existencial de la polis - Poratti** La polis es el resultado de un proceso cuyas raíces están en la Grecia histórica en la civilización de la Edad de bronce o cultura micénica, esta cultura era una civilización "palacial" con pequeños territorios alrededor del Palacio habitado por el rey y organizado mediante una burocracia como ejemplo de economía "redistributiva". La civilización micénica colapsó por la aparición de migrantes y se da paso a la Edad Oscura con la que empieza la historia de Grecia propiamente dicha. En el s. VIII se supone el pasaje de la economía agraria, el comercio y la exportación gracias a la fundación de colonias en Sicilia e Italia y por el Mar Negro, a los poemas homéricos, la escritura (con alfabeto fenicio) e indicios de iniciación de la polis. Estos indicios son, la acrópolis en las ciudades micénicas solía ser el Palacio, cuando desaparece el rey micénico el lugar queda como simbolismo y no surge otro poder que lo llene. El conflicto aparece cuando el crecimiento de la población y las perspectivas económicas de la cultura aristocrática ponen en crisis a la sociedad agrícola tradicional. Esto lleva a que las leyes se acentúan por escrito y nazca el estado de derecho. El templo abre el espacio dejado por el Palacio donde se exponen públicamente las leyes y pasará a llamarse ágora. Así se conforma la ciudad, con el paso del conflicto a la palabra sobre el fondo de la ley que será la condición de posibilidad del logos. Pero **el logos se origina en el conflicto**. Con Heráclito aparece en el lenguaje del pensamiento la palabra logos, que significa la inteligibilidad entre la realidad y la capacidad de captarla y comunicarla. El logos heraclíteo tiene la dinámica de opuestos entre el conflicto de la justicia misma y la constituye. La metafísica del conflicto político: la inteligencia y el lenguaje del hombre se respaldan por "lo común" de todas las cosas, el logos; y la ley, que es lo común político, respalda a la ciudad. Las tensiones intrapoliticas por un conflicto expansivo entre Esparta (potencia militar) y Atenas (dueña de mares y cabeza de la Liga de Delos) que ingresa como potencia imperialista. Los tributos de la Liga de Delos aseguran la prosperidad y el ethos de la polis arcaica se quiebra. Se produce una crisis por el mismo éxito. La democracia imperialista de Atenas ejerce un poder sin justificaciones ideológicas, el demos tiene una política de puro poder y se hace cargo de ella moralmente. A la construcción del poder se la reconoce como producto de una técnica racional y las instituciones democráticas determinan que su instrumento es el logos, el lenguaje y la argumentación persuasiva (la cual los sofistas darán la teoría y técnica para que así sea). **Unidad ll** **El Banquete -- Platón** ***Fredo, Pausanias, Erixímaco, Aristófanes, Agatón y Sócrates (y por sorpresa Alcibíades) tienen un banquete en el cual dan discursos de elogio a Eros.*** ▪ **Fredo:** elogia a Eros y habla de su nacimiento. Dice que Eros es el dios más antiguo y nació después del caos pero antes de la tierra. Lo consagra como el dios de los mayores bienes porque el amor hace vivir al hombre noblemente. "Afirmo que Eros es, entre los dioses, el más antiguo, el más venerable y el más eficaz para asistir a los hombres, vivos y muertos, en la adquisición de virtud y felicidad". ▪ **Pausanias**: Si Eros fuera uno, estaría bien pero no lo está porque no es uno y al no ser uno se necesita especificar a quien se debe elogiar. No todo amor ni todo Eros es hermoso ni digno de ser alabado. El amor no es en sí bello o feo, si se hace feamente es feo y si se hace bellamente es bello. Entonces, hay un Eros del amor bello y otro del amor con el que aman los hombres ordinarios, los que aman más sus cuerpos inestables que sus almas estables y aman a los menos inteligentes posibles (pederastia). Donde se ha visto como vergonzoso favorecer a los amantes, que es algo bello, se debe a la maldad, la ambición de los gobernantes y la cobardía de los gobernados. Donde es hermoso, se debe a la pereza de los legisladores, pero en Atenas está legislado algo más hermoso y complicado que eso. Cuando un enamorado está dispuesto a soportar una esclavitud, es visto como algo hermoso, entonces los dioses y los hombres han concebido toda libertad al amante, esclavitud voluntaria no vituperable que se refiere a la virtud. Que estos dos principios, el relativo a la pederastia y el relativo al amor a la sabiduría (a la filosofía) y a cualquier otra forma de virtud coincidan en uno solo pretende que resulte hermoso que el amado conceda sus favores al amante, complacer en todo por obtener virtud es hermoso. ▪ **Erixímaco:** Continúa la idea de un Eros doble de Pausanias. A los hombres ordenados y a los que aún no lo son, para que lleguen a serlo, hay que complacerlos y preservar su amor; ese es el Eros hermoso. Toda impiedad se origina cuando alguien no complace al Eros ordenado (hermoso) y no le honra ni le venera en toda acción, sino al otro. Desde la perspectiva del médico, compara a Eros con el cuerpo porque existen cuerpos enfermos y sanos. ▪ **Aristófanes:** Para intentar explicar todo el poder de Eros, precisa que se conozca la naturaleza humana: mito del andrógino. Existía un tercer sexo, el andrógino, tenía cuatro piernas, cuatro brazos, dos órganos sexuales, una cabeza, dos rostros y era de forma circular. Eran extraordinarios en fuerza y vigor y conspiraron contra los dioses y subieron a los cielos para atacarlos. Entonces, Zeus los cortó en dos mitades que serían más débiles y más útiles por ser más numerosos pero les dejo un recuerdo del antiguo estado. Cada parte está buscando siempre su propio símbolo/mitad y cuando se encuentran con aquella auténtica mitad de sí mismos se impresionan por afecto, afinidad y amor y permanecen en mutua compañía de por vida. El amor es el deseo y la persecución de esa integridad. Hemos sido separados por la divinidad, y si no se honra a los dioses y en especial a Eros hay temor de que vuelvan a dividir a las personas. A partir del mito del andrógino, el amor es buscar la parte que falta. El mito da lugar a su vulgarización de encontrar la media naranja. ▪ **Agatón:** Eros es el más joven de los dioses y el más hermoso por su naturaleza. Es delicado y habita entre las cosas más blandas, es flexible porque envuelve por todos lados y pasa inadvertido por cada alma. Las virtudes de Eros son la justicia, la templanza, la valentía y, sobre todo, su sabiduría. Aquél que toque a Eros se convierte en poeta. Ningún placer es superior a Eros y él produce la paz entre hombres. ▪ **Sócrates:** cuestiona a Agatón, empieza a hacer preguntas y llegan a la conclusión que Eros desea el amor, si lo desea, no lo posee. Eros está falto de cosas bellas y cómo las cosas buenas son bellas también está falto de cosas buenas. Lo que no es bello no es necesariamente feo, existe un intermedio así como también existe un intermedio entre la ignorancia y la sabiduría. Eros no puede ser un dios porque carece de cosas buenas y bellas, tampoco es un mortal, es un demon, un espíritu intermedio entre los Dioses y los hombres, este les comunica a los Dioses las cosas de los hombres y a los hombres las cosas de los dioses, está en medio de unos y otros. A través de él funciona toda adivinación y arte de los sacerdotes. La divinidad no tiene contacto con el hombre, sino que se produce a través de este demon. Y así, el que es sabio de tales materias es un hombre demónico. Eros es pobre y lejos de bello, no tiene casa y es indigente por la naturaleza de su madre, Penia. Pero por la de su padre, Poros, es bello, bueno, valiente, sabio y rico. No es mortal ni inmortal. Está entre la sabiduría y la ignorancia, ningún dios ama ni desea ser sabio porque ya lo es y los ignorantes ni aman la sabiduría ni desean hacerse sabios. Eros es amante de la sabiduría y por eso está entre el sabio y el ignorante. El amor no es el amor de lo bello, es amor de la generación y procreación de lo bello. La naturaleza mortal busca existir siempre y ser inmortal y eso puede solo ser mediante la procreación. ***- Dialecto ascendente del amor (camino de la filosofía - pasaje de lo sensible a inteligible):*** 1. 2. 3. 4. 5. 6. **▪ Alcibíades:** Recurso de Platón para elogiar a Sócrates. Lo describe como lujurioso, que por sus palabras encanta por ser divinas. Alcibíades que ni se daba idea de cómo vivía como esclavo, se avergüenza únicamente ante él. Dice que Sócrates tiene de amantes jóvenes bellos pero dice que no sabe nada, es irónico y bromea pero cuando se pone serio su imagen interior es divina, dorada y bella, digno de admiración. Lo llama ser divino y maravilloso, pero cuenta que lo despreció y se burló de su belleza. Expresa que sus discursos son los únicos con sentido por dentro, que son los más divinos, que tienen en sí la mayor cantidad de imágenes de virtud y que abarcan todo lo noble y bueno. **La definición del filósofo en el "Banquete" de Platón -- Hadot** La definición de filosofía, de Sócrates, es la visión de la belleza. El banquete describe e idealiza a Sócrates. Según D. Babut los primeros cinco discursos (Fedro, Pausanias, Erixímaco, Aristófanes y Agatón), mediante una progresión dialéctica, preparan el elogio del amor por Diotima, cuyos propósitos después cita Sócrates. En los diálogos de Diotima y Alcibíades se ven que los rasgos característicos de Eros y los de Sócrates suelen confundirse porque ambos personifican (Eros divinamente y Sócrates históricamente) a la figura del filósofo. En el discurso de Sócrates, él no hablara él mismo porque él no sabe nada, comienza interrogando a Agatón, admite que el amor es deseo de lo que no tiene, y si el amor es deseo de la belleza, no puede en sí mismo ser bello. Entonces Sócrates cuenta lo que Diotima le hizo entender sobre el amor, que Eros es un demon (daimon), intermediario entre los dioses y los hombres, un mediador. La descripción que hace Diotima de Eros (pobre y privado por su madre, Penia, y rico y oportuno por su padre, Poros) se aplica también a Sócrates y al filósofo y se ve en el discurso de Alcibíades. Para Alcibíades, Sócrates embruja las almas mediante sus palabras y es capaz de soportar las privaciones (frío, hambre, miedo, y el vino). Para Diotima, Eros es filósofo porque está en medio de la sabiduría (sophia) y la ignorancia. Los dioses y los ignorantes no filosofan sino que lo hacen los seres intermedios, como Eros porque la sabiduría es lo más bello y Eros es el amor de lo bello, entonces Eros es amante de la sabiduría y por serlo está entre medio del sabio y el ignorante. Sócrates es consciente de no saber nada (como los filósofos) y desea saber. Los filósofos son intermedios entre los sabios y los insensatos (los inconscientes de su ignorancia). Esta división es paralela a la de "lo que es bueno" y "lo que no es bueno" de Platón, no hay punto medio pero, en lo que no es bueno, se distingue lo que no ni bueno ni malo y lo que es malo. Entonces hay un intermediario entre bueno y malo que sería lo que no es bueno ni malo. Esto servía para medir los grados de intensidad. El filósofo nunca alcanzará la sabiduría pero puede progresar. La filosofía, según el Banquete, es un modo de vida y un discurso determinado por la idea de sabiduría. La filosofía adquiere valor irónico (porque el filósofo siempre será el que sabe que no sabe) y trágico (porque el deseo de alcanzar la sabiduría será tortuoso). Entonces, la filosofía se define por lo que carece. El filósofo no es solo un intermediario, sino un mediador (como Eros). Por consiguiente, la figura del filósofo cambia de ser un hombre que recibe de los sofistas un saber a alguien consciente de su no saber y del deseo de saber, que lo atrae a lo bello y al bien. Sócrates se mantiene feliz en toda circunstancia, goza de abundancias y soporta la escasez, no es seducido por las cosas (como la riqueza), puede absorberse en llama meditación. Platón da a entender que Sócrates fue iniciado por Diotima en los misterios del amor y que así aprendió a ver la verdadera belleza. En el banquete, la filosofía se ve como una experiencia del amor. La diferencia entre sabio y no sabio es que el sabio no admite grados, el no sabio puede ser más o menos. Las demás escuelas filosóficas no tienen una definición tan precisa entre sabiduría y filosofía, la filosofía será considerada ejercicio de la sabiduría, luego práctica de un modo de vida hasta Kant. Implícitamente, todos los filósofos definen etimológicamente a la sabiduría como el amor a la sabiduría. La oposición entre filosofía y sabiduría se ve en un orador contemporáneo a Platón, Isócrates. En Isócrates hay una evolución del concepto de filosofía desde el tiempo de los sofistas. El contenido cambió, ya no es solo cultura general y científica, sino una formación para la vida que transforma las relaciones humanas. También, distingue a una sabiduría real, la episteme, un saber perfecto e infalible y la sabiduría práctica (sophia) que es la formación del juicio que permite tomar decisiones razonadas. La formación del juicio es la filosofía y el arte de decir y de vivir bien, diferente a la de Platón. **El interrogar socrático: Dialogo y dialéctica - Virginia Gorr** Sócrates fue condenado a muerte por la democracia bajo la acusación de corromper a los jóvenes y no creer en los dioses de la ciudad. En las obras socráticas de Platón (apología de Sócrates, critón, laques) Sócrates dirige el diálogo como un proceso de búsqueda, que inicia con la interrogación para dar resultado a la revelación de la ignorancia del interlocutor acerca del tema en cuestión, Sócrates insiste estar acompañado por su daimon que le indica a quién interrogar. Su estilo de interrogar es mediante la ironía, posee el saber de no saber, se presenta como un ignorante del tema. En el proceso de interrogación irónica prepara el camino para poner en evidencia la ignorancia del interlocutor. Luego de la confesión de ignorancia comienza la interrogación búsqueda de la verdad sobre el tema con preguntas dirigidas para utilizar los métodos socráticos, que buscan lograr la definición de lo aquello por lo cual discuten y buscar un punto en común. El diálogo se convierte en dialéctica, en una conversación razonada donde se analizan las opiniones. Es un conversar consciente desplegado en un campo metódico para la búsqueda de la definición de algo concreto (acceder a algo común desde la opinión razonada). Su sabiduría cumplió una conducta acorde respetando las leyes, cumpliendo los ritos y las normas de la ciudad. En "Apología\'\' se ve su preocupación y celo por el cumplimiento de su misión divina (búsqueda de la virtud homologada a la sabiduría), su sabiduría proviene de la conciencia de su ignorancia. **Los métodos socráticos son/Proceso del método.** \- El **proceso de refutación** (momento negativo): manifiesta la inconsistencia de lo que dicen y creen sus interlocutores, deja a la otra persona confundida, tiene el objetivo de mostrar que la opinión común es contradictoria y vacía de contenido. Sócrates no sabía la verdad pero esperaba aprovechar el intercambio en la refutación. \- La **mayéutica** o arte de partear (momento positivo): Sócrates, sin saber nada, ayuda a los otros a obtener el concepto sin tener posesión de él. Su objetivo con ambos métodos es **llegar al concepto-verdad** cuyo camino para llegar es cuestionar las creencias propias y ajenas mediante el diálogo interrogativo e investigativo en común (herencia que toman los racionalistas y los pragmáticos). Las tres interpretaciones son: la crítica, la ética (búsqueda de verdad). **La república, libro sexto -- Platón** Es un discurso sobre la mejor forma de organizar la polis, afirma que se necesita una buena comprensión de lo real. El buen gobernador debe observar las realidades intelectuales con los ojos del alma, por lo tanto debe ser un filósofo. El pensamiento es ver con los ojos del alma, afirma que, lo que el alma postula como realidades no es una creación sino que es algo externo al alma misma. Las ideas que la mente contempla no son creaciones propias o entidades propias. Platón desarrolla una ontología metafísica donde define de alguna manera lo que llamamos la división de los dos mundos, el sensible y el inteligible. **Punto uno:** *Diferencias entre los verdaderos filósofos y los que no lo son*: son aquellos cuyo espíritu pueda alcanzar el conocimiento de lo que existe de manera inmutable. Un buen filósofo debe gobernar. Debe conocer la esencia de las cosas. Debe amar con pasión la ciencia para conducirle al conocimiento de esencia inmutable, debe tener horror a la mentira, el espíritu deberá buscar y amar la verdad (sabiduría). Aquel que cuyos deseos se dirigen a las ciencias, gusta de placeres puros. Debe ser templado y extraño del deseo material. No debe ser un alma cobarde, nada en su alma debe haber que lo rebaje, entonces no puede ser injusto. Debe tener facilidad para aprender, alma dotada de excelente memoria, con armonía y gracia. Debe contemplar la esencia de las cosas. Debe tener íntima relación con la realidad que se busca. **Punto dos:** *Metáfora del navío.* El Estado es una embarcación, la sociedad son los marineros, el gobierno es el capitán y la economía de mercado es cualquier representación geográfica donde se pueda navegar. Los marineros disputan el timón y pretenden ser pilotos sin tener conocimientos necesarios, dicen que no es una ciencia que pueda aprenderse. Embriagan al patrón (gobernante) y consideran como hábil marino al que los ayude por la persuasión o por la violencia, ignoran a los verdaderos pilotos y que para serlo se precisa tener conocimientos del tiempo, astros, estaciones, etc. no cree posible unir el talento de gobernar una nave a la ciencia del pilotaje. Platón muestra así que es la imagen fiel del tratamiento que se le da a los verdaderos filósofos en los diversos estados. Presentan a los filósofos como gente inútil para el estado pero la culpa es de los que no se dignan a emplearlos. Los que tienen naturaleza de ser gobernados buscaran a alguien para que lo haga, pero cuyas personas que sus gobiernos serían de utilidad no buscan que les den ese poder. **Punto tres:** *Perversidad y corrupción (por los sofistas y/o mala educación) de los pretendidos filósofos.* Un mal régimen daña más a lo que es excelente por naturaleza. Las mejores almas se hacen peores por una mala educación. Si en vez de cultivar las ciencias que le son propias al filósofo, se declina y crece en suelo extraño, se va a corromper. Los sofistas saben formar y torcer el espíritu de las personas, son peligrosos. No enseñan una buena forma de diferenciar lo honesto, bueno y justo de lo vergonzoso, malo e injusto por lo que llamarán bien a todo lo que los halaga y les cause placer. Entonces, la mala educación y corrupción de las almas va a pervertir a un posible filósofo. "Las cualidades que constituyen al filósofo, si están pervertidas por una mala educación, contribuyen a separarle de su destino natural, y lo mismo pasa con las riquezas y demás privilegios". Los hombres pervertidos causan los mayores daños al Estado y cuando cambian de dirección, los mayores bienes. **Punto cuatro:** *Diferencia entre doxa política y episteme (sabiduría) política.* A ningún gobierno le conviene un filósofo. Doxa política: multitud, sofismo Episteme política: lado del filósofo que busca la verdad y lo inmutable. Se necesita un estado dirigido por filósofos. Justifica un estado político dirigido por filósofos para que las almas no se corrompan. Los filósofos en el gobierno trabajarán sobre la esencia de la justicia, belleza, templanzas y de todas las demás virtudes y formarán al hombre verdadero y semejante a los dioses. Ese plan de legislación sería excelente, pero difícil de alcanzar. Con el auxilio de las ciencias formarán hombres capaces de mantener la constitución política íntegra. **Punto cinco:** *Idea del bien, paradigma de la línea*. La idea del bien es el objeto más sublime de conocimiento y las demás virtudes deben a esta idea su utilidad y demás ventajas. El estado estará bien gobernado si el gobernador une el conocimiento del bien al de lo bello y de lo justo. Sócrates habla de que la producción del bien es la representación exacta del bien mismo. Las cosas bellas o buenas son objeto de los sentidos, y de las ideas de lo bello y de lo bueno son objeto del espíritu. Percibimos los objetos visibles por la vista pero se necesita una tercera cosa, la luz del sol (facultad de conocimiento). La producción del bien es el sol. El ojo (plano sensible) es al sol como el alma es a la idea del bien (plano inteligible), se produce una distinción ontológica. La ciencia es la luz de la verdad lo que le da alma la capacidad de conocer, el ideal del bien es el principio de la ciencia. La ciencia y la verdad son imágenes del bien pero no el bien mismo. Los seres inteligibles no sólo reciben del bien su inteligibilidad, sino también su ser y esencia aunque el bien mismo sea algo por encima a la esencia. (sol es rey del mundo sensible y el bien, del inteligible). Jerarquía del ser, distinta forma de conocer entre el mundo sensible e inteligible. **Capítulo V, Platón y la Academia -- Hadot** La filosofía de Sócrates y post platónica tendrán la característica de vincular el discurso y el modo de vida filosófico. Filosofía como forma de vida en la academia de Platón: **▪ Proyecto educador:** en el banquete, el amor aparece también como deseo de inmortalizarse produciendo (fecundidad), el amor es creador y fecundo. Diotima dice que hay dos tipos de fecundidades, la del cuerpo que busca inmortalización mediante procreación de hijos y la del alma que se inmortaliza mediante obras de inteligencia. Pero la forma más elevada de inteligencia, el dominio de sí mismo y justicia, se ejerce en las instituciones. La filosofía sólo puede llevarse a cabo mediante la comunidad de vida y el diálogo entre maestros y discípulos en una institución o escuela. Filosofía en la vida en común. La academia de platón no es la única pero es la más relevante por la calidad de sus miembros y la perfección de su organización. Sócrates y Pitágoras: Platón hizo una síntesis entre estos dos filósofos, tomó el método del diálogo, la ironía y el interés hacia problemas de la conducción de la vida de Sócrates y la formación matemática y una posible aplicación de estas ciencias al conocimiento de la naturaleza y el ideal de una comunidad de vida entre filósofos, de Pitágoras. **▪ Intención política:** Platón quiere cambiar la vida política mediante la educación filosófica de hombres influyentes en la polis. Luego de la muerte de Sócrates Platón concluyó que todos los regímenes políticos eran malos. Para Platón, la tarea de un filósofo es actuar. Los sofistas pretendían formar hombres para la política pero Platón les dotó un saber superior fundamentado en el método racional inseparable del amor del bien y la transformación interior del hombre. Creó una comunidad intelectual y espiritual encargada de formar hombres nuevos, una comunidad de igualdad geométrica conforme a méritos y necesidades que aspiraba a la virtud y la investigación en común (para platón, condición de una ciudad ideal). La pedagogía de Sócrates le daba importancia al contacto viviente entre hombres libres y el amor, Platón acordó y lo institucionalizó en su escuela. Formación e investigación en la Academia: existían dos clases de miembros, investigadores y profesores y estudiantes. Aristóteles fue discípulo por 20 años y luego profesor. Se estudiaba geometría y matemática en los primeros años con el mero objetivo de purificar la mente de las representaciones sensibles, tenía una finalidad ética. Se ejercitaban en la dialéctica por 5 años una vez ya alcanzada la madurez (30 años). La dialéctica era una técnica de discusión sometida a reglas precisas, preguntas elegidas para obligar al contrincante a dar respuestas que lo obligan a admitir la tesis contradictoria que se suponía iba a defender. Necesario para formar a gente con buen dominio de la palabra y el razonamiento para desempeñar un papel en la ciudad, también era un ejercicio espiritual porque requiere la transformación de los individuos. Es un esfuerzo común para estar de acuerdo con el discurso sensato, una verdad independiente de ellos mismos, el logos. La filosofía consiste aquí en el movimiento por el cual el individuo trasciende en algo superior, el logos. El discurso exige racionalidad y universalidad, el logos no es un saber absoluto, es una acuerdo entre interlocutores (ética del diálogo). La elección de vida platónica: La academia era un lugar libre de discusión, sin ortodoxia de escuela ni dogmatismo. Aun así todos admitían la forma de vida propuesta por Platón que consiste en adherirse a la ética del diálogo del logos y el amor al bien. No importaba el contenido doctrinal sino la práctica del diálogo y la transformación que provoca. Era una vida intelectual y espiritual que involucra toda la vida moral. En la Academia se veía a la ciencia como desarrollo armonioso de toda personalidad humana, como modo de vida destinado a asegurar la salvación del alma **▪ Ejercicios espirituales:** La filosofía es un ejercicio de la muerte porque involucra la separación del alma y del cuerpo. El diálogo es un ejercicio de la muerte porque, según Schaerer "la individualidad corporal deja de existir en el momento en que se exterioriza en el logos". En la República aparece un vuelo del alma o mirada desde arriba dirigida a la realidad, cambiar radicalmente el punto de vista y abrazar la totalidad de la realidad en una visión universal permite vencer el temor a la muerte. La ética del diálogo, un ejercicio espiritual, se vincula con la sublimación del amor. El estado del filósofo del que habla el Banquete es cuando el alma experimenta el más humilde amor terrestre, es esta belleza trascendente la que le atrae. El filósofo trata de sublimar su amor para mejorar el objeto de su amor y su amor, según el banquete, le dará esa fecundidad espiritual que se manifestará en la práctica del discurso filosófico. La filosofía se vuelve la experiencia de la presencia del ser amado, nos elevamos a la experiencia de una presencia trascendente (ciencia mediante compromiso del alma, vinculado a eros). **Discurso filosófico de Platón:** Platón hace hablar a personajes ficticios en situaciones ficticias, no habla él. Escribió diálogos porque, a sus ojos, este era superior al discurso filosófico escrito porque trata de un intercambio entre almas. El diálogo es personalizado, no se transmite un saber hecho sino que el interlocutor lo descubre por sí mismo. Sólo hay verdadero saber en el diálogo vivo. Platón, para dar idea de lo que es la filosofía, elige la forma del diálogo y para esto, dos motivos. Primero, el género literario socrático que permite resaltar la ética del diálogo practicada en la escuela de Platón, tiene ironía e incoherencias doctrinales de diálogo a otro. Los diálogos solamente revelan una imagen pobre y limitada de la verdadera doctrina de Platón en la Academia. Los diálogos fueron escritos para transformar a los individuos, haciéndoles experimentar al lector, mediante el diálogo, las exigencias de la razón y la norma del bien. El papel del diálogo es enseñar a practicar los métodos de la razón, los métodos dialécticos y geométricos para dominar el arte de la medida y de la definición. La afirmación de las Formas plantea el problema del conocimiento y el problema de su existencia. Platón propone su teoría de las formas inteligibles (no sensibles). El discurso filosófico de Platón se fundamenta en el diálogo hablado y vivo. Se refiere a la existencia de objetos inmutables (formas no sensibles) garantes de su discurso y, también, a la existencia del alma en un hombre. El saber platónico, parecido al socrático, es un saber de los valores. El modelo socratico-platonico de la filosofía fue importante por la elección de la práctica de un modo de vida y por el discurso filosófico que forma parte de este modo de vida y explícita teorías implicadas en este modo de vida pero que es incapaz de expresar lo esencial (para platón, las formas, el bien que se experimenta en el deseo y el diálogo). **Barnes - Aristóteles** **Capítulo 5: *El trasfondo filosófico*** Aristóteles (384 - 322) fue un filósofo, figura pública e investigador privado. Estudió en la Academia de Platón a partir del 367. La Academia de Platón era un club selecto con discusiones y charlas privadas por lo general. La **Academia estudiaba a la filosofía:** metafísica, epistemología, lógica, ética, teoría política pero Platón estimulaba la investigación en otros campos como la matemática y las ciencias naturales. Aristóteles era un estudiante de filosofía, crítica literaria y, especialmente, de retórica que se relaciona también con la lógica. Aristóteles dice que, en Gryllus, que la retórica no debía excitar las pasiones por medio de la finura del lenguaje, sino que debía persuadir a la razón por medio de la finura del argumento. La retórica tiene la finalidad de persuadir la razón por medio del uso correcto de las categorías del lenguaje, por lo tanto, es la base de la filosofía. Cuando murió Platón en 347, Aristóteles abandonó Atenas. Sentía profundo afecto por Platón aunque no era un platonista y lo criticó mucho en sus tratados. (Platón tenía una relación con sus discípulos para "parir" conocimiento, para pasar de lo sensible al mundo inteligible. Aristóteles sitúa la episteme en las cosas que existen). Aristóteles resultó muy influido por las doctrinas de Platón. **Cinco puntos importantes para el pensamiento filosófico de Aristóteles:** ![](media/image1.png) En resumen, Aristóteles aprendió que el conocimiento debe ser sistemático y unificado. Su estructura se da por la lógica y su unidad descansa en la ontología. **Capítulo 10: *La realidad*** La ontología de Aristóteles se ve en su ensayo las Categorías pero mayormente en Metafísica. ¿Qué quiere decir Aristóteles con sustancia? Categorías se ocupa de los tipos de predicados clasificadores (categoría: predicado). Hay diez clases de predicados que pueden caracterizarse individualmente y estos predicados pertenecen a diferentes clases (ejemplo, la pregunta ¿Cómo es de grande? requiere predicado de cantidad). Las clases de predicado se llaman categorías, las categorías de ser, clases de seres, de cosas que son o existen. Al clasificar los predicados, clasificamos cosas. Las cosas son, al igual que los predicados, de diferentes clases. La clasificación de los predicados es un reflejo en la lengua de la clasificación subyacente de las cosas. Los predicados que responden a ¿que es tal y cual? pertenecen a la categoría de sustancia y las cosas que pertenecen a esa categoría son sustancias. Esta clase es primaria. Para Aristóteles, los términos claves de la filosofía eran ambiguos. Uno de ellos es "ser" o "existente". Otras ambigüedades son simplemente "homonimias fortuitas" pero "ser" no es parte de este tipo de ambigüedad porque las cosas existen de muchas maneras, pero con referencia a una cosa y una sola naturaleza y no homónimamente. El ser o la existencia posee unidad de diversidad y la sustancia es el punto central de la existencia. (ejemplo de sanidad pg 169). Todo lo que es o existe se dice por referencia a una sustancia (existe un color porque existe una sustancia coloreada). Existen las no-sustancias, son modificaciones de sustancias, que exista una no sustancia es que una sustancia existente sea modificada de uno y otro modo. \*Una sustancia es primaria porque no es parasitaria de otra cosa, que sea primaria significa que existe y hay otras cosas que pueden ser dichas sobre eso, ejemplo: blancura). Las sustancias son cosas a las que podemos referirnos con el uso de una frase demostrativa de la forma "este tal-y-cual", son cosas que pueden distinguirse, individualizarse y separarse (ejemplo: Sócrates puede separarse de su palidez pero la palidez de Sócrates no puede separarse de Sócrates; puede ser separable de su palidez pero corre el riesgo de ser inseparable del color como tal). Una cosa es separable si no es parásita de ese modo. Entonces, una cosa es una sustancia si es al mismo tiempo un individuo (un este tal-y-cual, algo capaz de ser designado por medio de una frase demostrativa), y también un elemento separable (algo no parasitario). separable, primario y no parasitario. Una sustancia es un individuo separable, primario y no parasitario Aristóteles rechazaba la concepción de que cosas son sustancias de Platón (doctrina de las formas) respecto a los universales o entidades abstractas y demás concepciones. Para Aristóteles, las cosas blancas son anteriores a la blancura porque tiene que existir ciertas sustancias que sean blancas. Para Platón, la blancura es anterior a las cosas blancas, porque la existencia de cosas blancas refiere a la participación en la blancura. Las sustancias aristotélicas son las cosas perceptibles y plantea la cuestión ontológica preguntando si hay sustancias aparte de las sustancias perceptibles. Tales son, según Aristóteles, las realidades básicas y las cosas de las cuales se ocupa la ciencia. Para Aristóteles lo real es lo que vemos, tocamos y percibimos con los sentidos, es empirista. Pero Platón, planteó la teoría de las formas del mundo inteligible y mundo sensible. *\*paradigma de la línea\*.* **Capítulo 13: *Empirismo*** Aristóteles es un empirista, la fuente última de conocimiento es la percepción. Sostenía que los conceptos con los que tratamos de captar la realidad se derivan de la percepción y pensaba que la ciencia en qué consiste nuestra captación de la realidad se basa en último término en observaciones perceptivas (lugar de la percepción para el conocimiento y como la percepción se convierte en conocimiento). Para Aristóteles, el instrumento de investigación era la percepción sensorial, para Platón era el intelecto. La percepción es la fuente de conocimiento pero no el conocimiento mismo, se tiene que transformar. De la percepción viene el recuerdo, del recuerdo la experiencia y de la experiencia la habilidad y conocimiento. Las percepciones se graban en la mente y se convierten en recuerdos, una masa de recuerdos similares hacen a la experiencia, denomina Aristóteles, y la experiencia se convierte al conocimiento cuando la multitud de hechos particulares son comprimidos en un solo hecho general. El conocimiento surge de la generalización a partir de la percepción. Esto es fuente de críticas y de un desafío filosófico porque la percepción ¿puede ser confiable? ¿Cómo sabemos que hemos hecho suficientes observaciones? Los problemas de inducción recibieron atención mucho después de la muerte de Aristóteles. Aristóteles no prestó atención a las dudas que se plantearon sobre la generalización y un servicio de la filosofía griega se encargó de las cuestiones epistemológicas. **Capítulo 15: *Psicología*** Las sustancias vivas tienen psykhé (no inherente a lo humano) traducido como "animador" más que alma (porque un camarón tendría alma). Las almas o animadores se dan en diversos grados de complejidad: algunas tienen todas las capacidades del alma, otras algunas y otras solo una. El pensamiento, según Aristóteles, requiere imaginación y percepción y la percepción nunca existe separada del primer principio de animación, nutrición y reproducción. Las capacidades del alma forman un sistema jerárquico. La primera descripción general de Aristóteles sobre las almas es que una criatura tenga alma es que sea un cuerpo natural orgánico capaz de funcionar. La segunda explica cuáles son esas funciones. Las almas de Aristóteles son conjuntos de poderes y capacidades, poseer un alma es poseer una habilidad. No existe el problema de unidad del alma y el cuerpo (que luego retoma Descartes). Las almas son realizaciones de los cuerpos y no pueden existir aparte de los cuerpos (para platón sí). Platón consideraba que las almas existían antes del nacimiento y sobrevivían a la muerte de los cuerpos, Aristóteles lo considera imposible porque un alma no es el tipo de cosa que puede sobrevivir. Entonces, la descripción del alma se elabora en las descripciones de las funciones vitales (nutrición, reproducción, percepción, movimiento, pensamiento) y estas son facultades del cuerpo. Sostiene que la fisiología es la psicología, que las almas y sus partes son capacidades físicas. Aparentemente, a diferencia de las demás funciones vitales, el pensamiento puede existir separado del cuerpo. Para Aristóteles existen dos tipos de pensamiento: intelecto activo (pensamiento separable y puro, cuando se separa es inmortal y eterno) y el intelecto pasivo. Aristóteles sostiene que pensar no implica ninguna actividad corporal pero necesita una actividad corporal para poder darse (necesita de una mente, cerebro). **Capítulo 17: *Teleología*** La concepción teleológica de la naturaleza, las causas finales son primeras causas porque equivalen a la descripción de las cosas. Las causas finales no se le imponen a la naturaleza mediante consideraciones teóricas, son observadas en esta. Una explicación teleológica es una que recurre a objetivos. Las causas finales se pueden contraponer a la "necesidad" pero sigue habiendo lugar para la explicación en términos de causas finales. El comportamiento natural y la estructura natural suelen tener causas finales pero las causas finales están sujetos por la necesidad. \* En general, la mayor parte de las características estructurales de los animales tiene una función, es decir sirven para la realización de alguna actividad esencial o al menos útil para el organismo. Si el organismo no realizara dicha actividad no sobreviviría o lo haría con dificultad. Aristóteles sabe que algunos aspectos de la naturaleza carecen de función pero reconoce que la captación de la función es crucial para la comprensión de la naturaleza. **Capítulo 18: *Filosofía práctica*** La filosofía práctica no es solamente la suministración de la verdad, sino también afectar a la acción. La cuestión fundamental para la filosofía práctica es como lograr la eudaimonia (tener éxito en la vida). La eudaimonia es una actividad que requiere hacer cosas, en concordancia con la excelencia. Aristóteles distingue la excelencia del carácter (virtudes morales) y excelencia del intelecto (conocimiento, buen juicio, la sabiduría práctica). Para que la vida sea un éxito, según Aristóteles, se debe dedicar a los quehaceres intelectuales. La ética (eudemonista), para Aristóteles, es una actividad intelectual excelente que constituye el éxito para el hombre. Cree que con la ética el hombre busca la felicidad, es una ética situada en la circunstancia que el hombre debe actuar, progresar para lo mejor. La sociedad y el Estado son manifestaciones de la propia naturaleza humana. Según Aristóteles, la idea de estado debía ser una pequeña ciudad, que era la forma adecuada y natural de sociedad civil. Es la participación en las funciones judiciales y cargos políticos de los ciudadanos. Defendía la monarquía pero en la práctica prefería la democracia. La buena vida, que es la meta del Estado, va de la mano con la eudaimonia. Los Estados son entidades naturales que tienen meta o fin. La teleología es un rasgo de la teoría política y biológica de Aristóteles. Los Estados aristotélicos no tendrían ambiciones imperialistas. Dice que un principio fundamental del Estado es gobernar y ser gobernado por turnos aunque la gran mayoría de la población no sería libre ni tendría la ciudadanía (mujeres y esclavos por ejemplo). Está de acuerdo con la propiedad privada pero con uso común. El Estado no posee los medios de producción ni dirige la economía pero la legislatura se asegura de que el comportamiento económico de los ciudadanos esté bien gobernado. Los ciudadanos pertenecen al estado y el estado interviene antes del nacimiento. El Estado aristotélico regula a sus ciudadanos, los limita. Su estado es totalitario. **Etica Nicomaquea - Aristoteles** ***Libro I:La felicidad*** Al inicio Aristóteles se pregunta ¿Qué bien es el fin de todos los fines? Toda actividad apunta hacia un bien, entonces la felicidad debe de ser también un bien. No sólo debe ser un bien, sino el bien al cual todos los demás bienes se dirigen. Se puede buscar este bien en diversas cosas, pero al final la verdad es el único bien delante del cual los demás bienes parecen incompletos.Si no hay un bien final y alcanzable, entonces es irracional la naturaleza del hombre,que busca por naturaleza un bien. El no tener un bien final que se llama felicidad negaría la naturaleza, llevando al absurdo. Ahora bien, esta felicidad se compone de la vivencia de las virtudes y de una vida completa; la felicidad es una actividad del alma de acuerdo con la virtud (\"excelencia\") completa. El filósofo termina el primer libro hablando de la virtud a partir de las partes del alma, preparando así el segundo libro. Este pasaje es relevante, pues da la estructura para el resto de la obra. Como la virtud está en la parte racional del alma y también en la parte no racional que obedece a la racional, las virtudes se dividen en dos grandes tipos a partir de su fuente: las intelectuales y las morales. Pero como las más conocidas al hombre son las virtudes morales, las estudiantes.Declara en el cómo la conservación de las amistades consiste en entender cada uno lo que está obligado y debe hacer en ley de aquella amistad que trata y poner lo tal por obra, y que el dejarlo de hacer es deshacer la amistad, y que finalmente la disolución de la amistad sucede cuando en ella no se alcanza lo quesepretendía, y esto en cualquier diferencia de amistad. ***Libro VIII: La amistad en gener***al El libro VIII está dedicado al tema de la amistad que define como un fenómeno universal y necesario a todo humano. Es más excelsa que la justicia porque puede existir sin ella. Pero no todos están de acuerdo sobre su naturaleza.Se ama algo porque es bueno en sí, bueno para mí, o agradable. La amistad requiere ser el uno para el otro, requiere reciprocidad. Por tanto, el amor de amistad necesita que el amigo quiera al otro. Sin embargo, resultar agradable o ser útil son situaciones más pasajeras que el ser honesto. La verdadera amistad de la cual los otros dos tipos participan analógicamente,es la amistad honesta, que busca al otro por lo que el otro es y no porque sea bueno para mí o porque me dé algún placer. Esta Amistad es un estado superior a una actividad o a una emoción, pues perdura en el tiempo entre dos personas con la elección racional de ambas.Después de considerar la amistad en general, Aristóteles explica diversos tipos de amistad a partir de la igualdad y de la reciprocidad que son sus elementos propios. **Capítulo VI, Aristóteles y su escuela -- Hadot** La forma de vida "teorética": Aristóteles fue miembro de la Academia por 20 y años y luego fundó su propia escuela, el Liceo, con el deseo de una institución duradera con vida en común (como en la Academia). Había también dos tipos de miembros, los antiguos (enseñanza) y los jóvenes. La Academia tenía finalidad política, Platón veía unidad entre filosofía y política. Aristóteles distingue la felicidad de la vida activa (vida política) y el goce filosófico de la theoria (vida consagrada a la actividad de entendimiento). Aristóteles dice que cuanto más sabio se sea más independiente será. La vida filosófica se despoja de la materialidad. El intelecto es lo esencial del hombre y al mismo tiempo algo divino. Al igual que Platón, la elección filosófica lleva al individuo a superarse y elevarse a un punto de vista universal y trascendente. Para Aristóteles, la sabiduría es un estado divino inasequible al hombre pero deseada. La contemplación del intelecto divino no es accesible al hombre más que en raros momentos. Para Aristóteles, la filosofía consiste en un modo de vida "teorético" contrapuesto a "práctico", opone un discurso filosófico teorético a una vida filosófica practicada y vivida. El modelo de conocimiento es el intelecto divino. La filosofía teorética es una ética, también. La praxis teorética consiste en solo elegir como fin el conocimiento. Es una ética del desinterés y de la objetividad. Diferentes niveles de la vida "teorética": El investigador aristotélico es más que un coleccionista de hechos. Dice Aristóteles, hay que confiar más en la observación de los hechos que en los razonamientos, y en estos últimos a medida que concuerdan con los hechos observados. La vida espiritual consiste en investigar y reflexionar acerca de estas observaciones. Placer al contemplar la naturaleza porque hay en ella un arte divino. Para Platón el conocimiento siempre se enlaza con el deseo y la afectividad y en esto Aristóteles coincide. El placer que se experimenta con la contemplación de los seres es el que se siente al contemplar a un ser amado. El estilo de vida teorético revela su dimensión ética. El gozo de las bellezas de la naturaleza es desinteresado, corresponde al desprendimiento de sí mismo por medio del cual el individuo se eleva al nivel del espíritu. La vida teorética tiene multiplicidad de niveles jerarquizados. El elogio de Aristóteles a la vida conforme al espíritu es al mismo tiempo una descripción de un tipo de vida practicado por él mismo y su escuela. **Los límites del discurso filosófico:** Sus comentadores interpretaron la obra de Aristóteles como si fuera la exposición teórica de un sistema de explicación de toda la realidad. Pero Aristóteles no informa, sino que lleva a cabo una indagación común (que es la vida teorética), la enseñanza va de la mano del diálogo, sus cursos familiarizan a los discípulos con los métodos de pensamiento. Para Aristóteles, la discusión de los problemas es más formadora que su solución (como para Platón es más importante el ejercicio del diálogo que los resultados de dicho ejercicio). Los límites del discurso filosófico, como instrumento del conocimiento fue la realidad misma, lo inexpresable por el lenguaje. Cuando se trata de sustancias simples, como el intelecto primero, el discurso no puede expresar su esencia, sólo describir sus efectos. Los límites del discurso proceden también de su incapacidad para transmitir a su auditor el saber. El discurso no puede influir, de forma independiente, sobre el oyente si éste no colabora. Para Platón y para Aristóteles, el verdadero saber nace de una larga frecuentación con los conceptos, métodos y los hechos observados. Sin esfuerzo personal el oyente no asimilará los discursos y le serían inútiles. Existen dos categorías de oyentes: los predispuestos naturalmente a la virtud, cuyos discursos morales le harán de utilidad y los esclavos de sus pasiones, que el discurso moral se les será inútil. Aristóteles considera que la ciudad debe llevar a cabo la educación mediante sus leyes, el hombre político debe velar por la virtud de sus ciudadanos y en consiguiente por su felicidad. También debe garantizar la posibilidad del tiempo libre para que los filósofos accedan a la vida teorética. Se debe legislar de modo que los ciudadanos puedan practicar la vida virtuosa. Platón considera que los mismos filósofos deben ejercer los cargos políticos, pero Aristóteles piensa que la actividad del filósofo en la ciudad debe limitarse a formar el juicio de los políticos. El filósofo elegirá investigar desinteresadamente, elegirá el estudio y la contemplación. La filosofía es, para Aristóteles y para Platón, un estilo de vida y un modo de discurso. **Unidad lll** **Método científico y poder político - García Orza** Siglo XV, transformación de la sociedad feudal a la burguesía. Nuevo factor social: burguesía. Se debilitan los artesanos y se afianza el modo de producción capitalista. Durante el siglo XVII se conforman capitalistas y burgueses que quieren incrementar la producción (a diferencia de los artesanos que eran más creativos). La nobleza quiere restaurar sus privilegios. Durante el S XVII el capital disponible se invierte en la industria (incluye el tráfico marino con las colonias). La industria moderna tiene como base de técnica de producción renovar constantemente (a diferencia de la base técnica conservadora feudal) Entonces **la ciencia está de la mano de la producción capitalista**. En el siglo XVII, el modo de producción capitalista se afianza con el resquebrajamiento de las agrupaciones de artesanos, tendencia al capital industrial y la explotación capitalista del campo. La industria necesita ciencia moderna para producir. Los servicios del pensamiento científico, traducidos en técnicas de aplicación, ya sea para el desarrollo de la industria (se genera un perfeccionamiento de máquinas y herramientas requeridas por los mercados internos y por el impulso de los mercados ultramarinos), o para pensar el lugar y la función del obrero. Es decir que se produce la división del trabajo dentro de la sociedad. En el siglo XVII se inicia la nueva era del liberalismo (plasmada en la filosofía política de Locke) y la burguesía se afirma políticamente borrando los resabios de la sociedad medieval y modificando permanentemente las relaciones de producción. La época de la burguesía se caracteriza por el desplazamiento de la producción y conmoción ininterrumpida de las relaciones sociales. **Críticas al pensamiento feudal** Con la modernidad comienza el Renacimiento (renovación del hombre) y el Humanismo clásico (rotura con la escolástica). Se comienza a ver al hombre como individuo y no como comunidad, como en la Era Medieval. El nuevo modelo de hombre en sociedad se renueva con el renacimiento que capta la nueva capacidad operativa del hombre, el hombre se libra de los dogmas. Se pasa de la vida contemplativa a la observación directa o activa de la realidad. Entonces, se rompe con el pensamiento Aristotélico. La crítica a la escolástica da origen a la nueva gnoseología empirista y racionalista. Se crítica al silogismo aristotélico de la lógica tradicional porque se dice inadecuado para el progreso del conocimiento. Se produce la idea de que el conocimiento está ligado al progreso de la humanidad. **Dos problemas centrales en la modernidad:** el problema gnoseológico (de conocimiento) y el problema del método. Nuevas formas de experimentación junto al avance de las ciencias y las técnicas hacen avanzar al hombre sobre el dominio de la naturaleza. La burguesía se apropia de un modo racional del medio natural y las formulaciones metodológicas son proposiciones generales para ser usadas en diversas disciplinas científicas. Descartes, en esta era, presenta en el **Discurso del Método**, a la duda metodológica y cuatro reglas para dirigir bien la razón y buscar la verdad en la ciencia: \- La evidencia en una idea tiene que ser clara y distinta \- Se deben dividir y analizar las dificultades para proceder a una síntesis \- Se debe ir de pensamientos simples a los más complicados con un orden \- Al final, debe revisarse lo investigado y dar enumeraciones generales. **Bacon** expone la inducción incompleta opuesta a la deducción del pensamiento silogístico de Aristóteles, dice que las leyes universales deben expresar la generalidad de los comportamientos de objetos anteriormente observados individualmente. La observación de fenómenos para formular leyes generales. **Galileo** observa y experimenta en sentido moderno con equipo instrumental (ejemplo, el telescopio). Postula la necesidad de formular hipótesis, mediante la observación y experimentación se pueden postular verdades científicas. En la Edad Moderna, el hombre de la ciencia matematiza el universo; **Descartes** propone la deducción (razonamientos dependientes de la memoria) y la intuición para llegar a proposiciones moleculares evidentes de por sí. Las matemáticas son el uso correcto de la razón porque no tienen prejuicios. **Meditaciones metafísicas - Descartes** ***Meditación primera**, de las cosas que pueden ponerse en duda*: Duda general de todo (duda metodológica), espíritu separado de los sentidos. Analogía de la realidad con el sueño, en el sueño todo es una ilusión aunque parezca verdadero. Como se duda de todo, Descartes crea la hipótesis de que un genio maligno lo engaña, piensa que todas las cosas exteriores son ilusiones y ensueños de los que el genio maligno provoca. Deshecha o considera como falso todo aquello de lo que dude. ***Meditación segunda**, de la naturaleza del espíritu humano; y que es más fácil de conocer que el cuerpo*: Descartes se despoja de los sentidos y la imaginación. Si piensa es porque es, existe; si un genio maligno lo engaña es porque existe con certeza. Pero no sabe que es, creía ser un hombre pero si se despoja de los sentidos y los cuerpos eso ya no es cierto. Repasa los atributos del alma, nutrición, sentir (cosas que no se pueden hacer sin un cuerpo) y pensar. Halla en el pensamiento un atributo que le pertenece, que no puede separarse de lo que es. Yo soy, yo existo; si cesara de pensar, cesaría de existir. Entonces soy una cosa (substancia) que piensa. Si es cierto que soy, puede ser que todas las imágenes y cosas referidas a la naturaleza del cuerpo no sean más que sueños o ilusiones. ¿Que soy? una cosa que piensa ¿qué es una cosa que piensa? una cosa que duda, entiende, afirma, niega, etc. Soy yo quien duda y desea, tengo la potestad de imaginar pero puede ocurrir que las cosas que imagine no sean verdaderas. Sentir no es otra cosa que pensar. *[Analogía de la cera]:* creemos conocer y comprender los cuerpos que tocamos y vemos (uso de sentidos). Una cera tiene un olor, tamaño, color y características particulares pero cuando es sometida al fuego se derrite y pierde esas características pero sigue siendo la misma cera. Lo que conocíamos anteriormente de la cera no puede ser lo que alcanzamos por medio de los sentidos. La cera era tan solo un cuerpo que un poco antes me parecía con ciertas características y ahora con otras. La concepción que tengo de la cera no es obra de mi imaginación, solo puedo concebir la cera por medio del entendimiento (razonamiento). Su percepción es una inspección del espíritu. Conozco la cera por la visión de los ojos y no por la sola inspección del espíritu. Comprendo mediante la facultad de juzgar que reside en mi espíritu, lo que creía ver con los ojos. Esto es lícito de pensar esto en todas las demás cosas fuera de mí. Los cuerpos son propiamente concebidos por el entendimiento, no por la imaginación ni los sentidos, no los conocemos por verlos o tocarlos sino sólo porque los concebimos en el pensamiento. Entonces, nada es más fácil que conocer mi propio espíritu. ***Meditación tercera -** de Dios*; que existe: Entonces, Descartes considera como dudosas e inciertas a las cosas que percibimos por los sentidos. Examina si existe un Dios, divide sus pensamientos en géneros y discute en ellos si hay verdad o error. Una propiedad/género son las ideas, que si se las considera sólo en sí mismas no pueden ser falsas. Estas ideas pueden ser exteriores o provenir de mí (innatas) pero no puede descubrir el origen. *Para pensar que provienen por fuera de él tiene dos razones, la primera es que parece enseñárselo la naturaleza y la segunda que experimenta en sí mismo que tales ideas no dependen de su voluntad*. Con naturaleza, se refiere a inclinación que lo lleva a creerlo y no hay una luz natural que lo haga ver como verdadero (no se podría dudar de nada de lo que una luz lo haga ver como verdadero). La segunda razón, de que las ideas proceden de afuera (ideas externas) puesto que no son de su voluntad, tampoco la ve convincente. Los sentidos lo han hecho creer que existían cosas fuera de sí. Las imágenes que representan substancias contienen más realidad objetiva (participan de más grados de perfección). La idea de Dios que concibe (eterno, infinito, bondadoso, etc) está fuera de él, se manifiesta en luz natural. Hay tanta realidad en la causa eficiente como en su efecto. Si Descartes existe y es real, debe venir de algo aún más real. Para que una idea contenga tal realidad objetiva debe haberla recibido de alguna causa en la cual haya tanta realidad formal. Este proceso no es infinito y debe llegar a una idea primaria, cuya causa es formal y contenida en toda realidad (ninguna idea puede contener mayor realidad formal que la que la ha formado, no puede sacar de nada propio la idea de infinitud). No puede ser causa de esa idea, existe otra cosa causa de ella que es Dios. No pudo haberlas producido él mismo porque, dado que es una substancia, adquiere esa idea por otra infinita, eterna, inmutable, que lo ha creado a él mismo y todas las cosas existentes. No podría tener la idea de una substancia infinita siendo él finito. Si todas las facultades que le atribuye a Dios estuvieran en él, si su conocimiento aumentara y se perfeccionase a grados, tendría el poder de producir sus ideas. Nunca sería infinito en el acto, y a Dios lo concibe infinito en el acto, o sea, formal. Si yo mismo fuera autor de mi ser, no dudaría de nada y así, yo sería Dios. No siendo yo, más que una cosa que piensa, si un tal poder residiera en mí, yo debería por lo menos pensarlo y ser consciente de él; no es así y es evidente que dependo de algún ser diferente a mí. Yo, efecto, tiene que ser causalidad de algo más perfecto, Dios. Esa idea fue una marca de la creación de Dios mismo, ha nacido con él. Es imposible tener la idea de Dios si Dios no existiese realmente y no puede ser engañador porque la luz natural nos enseña que el engaño viene de algún defecto. Descartes necesita garantía de Dios (lugar de Dios) respecto de la adecuación de la capacidad de su entendimiento del mundo tal cual es. Conozco el exterior porque Dios garantiza la adecuación respecto a conocer (por los sentidos) el mundo tal cual es, por lo tanto, no existe ningún genio maligno. La RAZÓN es la fuente de conocimiento, no Dios - La idea de causalidad (dios) es INNATA - - - **Investigación sobre conocimiento humano - Hume** **Sección 2: *Sobre el origen de las ideas*** Podemos dividir todas las percepciones de la mente en dos clases distinguidas por dos niveles de grado de fuerza o vivacidad. Las menos fuertes, pensamientos o ideas; y las impresiones, que son percepciones más intensas (pueden ser externas, por ejemplo, el calor e internas, por ejemplo, el odio o el amor). Aunque el pensamiento parezca ilimitado de leyes de la naturaleza o realidad está bajo límites muy estrechos. Todo el poder creativo proviene de las facultades de mezclar, trasponer, aumentar o disminuir los materiales suministrados por los sentidos y la experiencia. Es decir, todos los materiales del pensar derivan de nuestra percepción interna o externa. Todas nuestras ideas o percepciones son copias de nuestras impresiones o percepciones más intensas. La idea de Dios, contrario a Descartes, por ejemplo si la describimos como inteligente, bueno y sabio son el producto de aumentar indefinidamente las cualidades de bondad y sabiduría. Toda idea que examinemos es copia de una impresión similar. No es totalmente imposible que las ideas surjan independientemente de sus impresiones correspondientes (ejemplo, en una escala de grados de color notar que un grado se saltee sin haber visto el color con anterioridad) pero es excepcional y no merece alterar el principio. Todas las ideas son, naturalmente, débiles y oscuras, tienden a confundirse con otras ideas semejantes. Toda impresión, externa o interna, es fuerte y vivaz. Si tenemos la sospecha de un término filosófico aplicado sin significado o idea alguna podemos preguntarnos de qué impresión deriva la supuesta idea o si es imposible asignarle una para contestar la indagación. Nuestras impresiones son innatas y las ideas no. **Sección 3: *De la asociación de Ideas.*** Las ideas simples comprendidas en las complejas están unidas por un principio universal. Existen tres principios de conexión entre ideas: semejanza, contigüidad en el tiempo o espacio y causa y efecto. La conexión más usual en cualquier composición narrativa es la de causa y efecto. Muchas operaciones de la mente humana dependen de la conexión o asociación de las ideas. Contraste y contrariedad son una mezcla de causación y semejanza. **Kant, pensador de la modernidad -- Chatelet** Immanuel Kant (1724-1804), edad de las luces o ilustración. Era caracterizada por el optimismo, idea del progreso de la humanidad, pacifismo, deísmo y laicismo, etc. Interroga el estatuto del conocimiento (centro de reflexión en los descubrimientos de Newton; así como de Descartes fue Copérnico) y las posibilidades de libertad. Concluye que no existe el conocimiento absoluto, sino verificable (límite a la razón pura) y que la libertad es una tarea infinita. Sus obras son la crítica de la razón pura (1781), la crítica de la razón práctica (1787) y la crítica del juicio (1790). La primera sobre el problema del conocimiento (paralela a las obras cartesianas) y la segunda sobre el problema de la moral. Se sitúa en la Edad de las Luces, llamada así porque pensadores deciden usar la luz natural para esclarecer la vida del hombre a contraste de la luz sobrenatural (ideas metafísicas). Estos filósofos se fían sólo de la experiencia, en las técnicas, en la vida cotidiana que están más cercanas a la realidad. Su objetivo es la liberación del hombre de la naturaleza (Descartes: "hacer al hombre dueño y poseedor de la naturaleza"). De este movimiento nacerá la Enciclopedia como una reflexión sobre la técnica y sobre la vida cotidiana y una crítica de las nociones teológicas. La finalidad está en liberar al hombre de la naturaleza, de las pasiones de las tinieblas de la religión y el fanatismo. Nace una teología que razona sobre Dios con las fuerzas de la experiencia y en lo político se quiere liberar al hombre de la tiranía de las tradiciones e instituciones. Kant espera una transformación de la naturaleza humana, con la idea del progreso como dominante. ***Descartes*** (1596-1650) es innovador cuando propone la tarea original del hombre --dominar la naturaleza-- aunque se exprese con los conceptos de la teología y de la metafísica clásica. (ideas innatas). El cartesianismo suscita dos movimientos: filósofos empiristas, quienes rechazan lo arbitrario y filtran todo por la razón, toman el discurso del método de Descartes y lo criticarán bajo el mismo modo. Y, el cartesianismo de escuela con intereses complejos y distintos. Todo esto provoca la aparición de ***David Hume*** (1711-1776), retoma que todo conocimiento proviene de la experiencia (Locke) y comprueba que la causa no tiene justificación. La causa figura como un principio explicativo del efecto. Se pregunta por qué consideramos a la causa como una razón (de un efecto). Llamamos causas a los antecedentes que vemos bajo nuestra experiencia y por hábito las observamos como razones. No hay reglas generales sino descubrimientos a partir de la experimentación ordenadora. La naturaleza tal como la descubrimos a través de la experimentación es la que debe ordenar, y no un pensamiento preconcebido. Hume demuestra que hay órdenes del mundo que debemos tratar de comprender, quiere hacer de la ciencia un medio para vivir mejor en la vida cotidiana (distinta a la postura occidente). **Teoría kantiana del conocimiento:** *Critica a la razón pura;* Kant plantea ¿cómo es posible que haya verdad? a diferencia de sus antecesores metafísicos, como Descartes que preguntaba ¿cómo es posible que el hombre se equivoque?/ ¿cómo es posible que se engañe? (pregunta paralela teológica del pecado). Kant es crítico, quiere saber cuáles son las condiciones de posibilidad de ese dato, cuando algo ha sido dado preguntar por qué fue dado de esa manera y no de otra. Plantea la pregunta de ¿cómo se debe concebir el estatuto del sujeto cognoscente para que exista conocimiento? y ¿cómo se debe concebir al objeto conocido? Que es necesario para que algo sea conocido: \- **Primera etapa:** Pasiva-conformadora: es necesario que exista una afección, el hombre es pasivo, es necesario que el sujeto cognoscente sea afectado, que reciba algo, que algo le sea dado. Entonces, dice Kant, la primera facultad puesta en juego por el conocimiento es la sensibilidad: el dato que afecta la sensibilidad es el material del conocimiento. Todos los mensajes provenientes del mundo exterior son necesariamente recibidos en un espacio (ver, oler, oír están en el espacio). a su vez recibimos los mensajes que provienen de nosotros mismos o del exterior en un tiempo. Brevemente la sensibilidad ya está informada, tiene formas, todo mensaje se da en la espacio-temporalidad. (espacio euclidiano y tiempo lineal de la sucesión). Resumen: el hombre es afectado y en el mismo acto organiza estos mensajes según espacio y tiempo. Esta etapa es "inconsciente" y se produce trascendentalmente. (Trascendental: condición a priori de un conocimiento. a priori: independiente de la experiencia). Método trascendental. Son innatas las formas a priori de la sensibilidad (el espacio y el tiempo) y las doce categorías del entendimiento. \- **Segunda etapa** Activa: el yo cognoscente aplica las reglas del entendimiento a esta materia que es dada a la sensibilidad. Estas reglas son las "categorías": son principios generales que gobiernan a la vez nuestra concepción y nuestra percepción de la realidad sensible. Pensar es juzgar y todo juicio es posible sobre la base de una unidad de enlace o categorías. Ejemplos: \- Percibir y concebir lo real a partir de la causalidad (categoría) como secuencia de causas y efectos. La sucesión temporal --fenómeno a, fenómeno b-, es transformada por nuestra actividad intelectual: a, que está antes de b, causa el fenómeno b. \- No podemos concebir la realidad sin pensar que existe algo permanente. Aun cuando haya transformaciones algo permanece: la relación entre la sustancia y el accidente del pensamiento clásico El objeto conocido es el resultado de la aplicación de estas categorías por el sujeto cognoscente (trascendental). La realidad sensible (lo que llamamos real) es producida por el sujeto cognoscente en función de su sensibilidad y su organización intelectual. Lo que conocemos, según Kant, es el mundo de los fenómenos (a contraposición del noúmeno: intuición intelectual) que está constituido por un material irreductible que no depende del hombre. El objeto del conocimiento es un producto/creación del sujeto cognoscente (no psicológico sino trascendental) que traza las condiciones a priori de la posibilidad de los objetos en general. A este cambio de perspectiva en que se formula el Idealismo, lo llama Kant la Inversión copernicana. Así el conocimiento no se refiere a la realidad en sí (NOÚMENO) sino a lo que aparece (FENÓMENO). Inversión copernicana porque Kant le saca el peso a la realidad en sí para dársela al sujeto, que conoce mediante las categorías y su propio entendimiento, que conoce fenómenos. El sujeto cognoscente es el yo que aplica las reglas o categorías del intelecto a la materia dada a la sensibilidad. **Entonces hay tres facultades:** 1. 2. 3. A partir de esto Kant desarrolla una *crítica a la metafísica* (en Crítica de la Razón Pura) donde muestra como los metafísicos se equivocaron al hablar de sus tres objetos privilegiados: el alma (que no se puede decir nada), el mundo (que no se puede decir si es finito o no) y Dios (que no se puede comprobar si existe o no). Estos tres objetos no pertenecen a la jurisdicción del conocimiento porque no se pueden tener ninguna experiencia de. No hay más conocimiento verdadero que el que se puede verificar, en una experiencia criticada y controlada (en la experimentación). *Crítica a la metafísica;* Los metafísicos se han equivocado al hablar de sus tres objetos privilegiados: el alma, el mundo y Dios. Del alma, no se puede decir nada. Del mundo, no se puede decir ni que es eterno ni que no lo es. Y de Dios, no se puede decir que existe ni que no existe. No pertenecen a la jurisdicción del conocimiento, no podemos tener ninguna experiencia de ellos. Nuestro conocimiento tiene límites. Crítica de la razón práctica: Lo absoluto se encuentra en el plano de la conducta, de la moral, la cual es universal y hay que respetarla. El hombre puede ser libre o determinado. Kant considera que en la filosofía es precisa una revolución semejante a la copernicana. La filosofía anterior a Kant suponía que en la experiencia de conocimiento el sujeto cognoscente es pasivo, que el objeto conocido influye en el sujeto y provoca en él una representación de la realidad. Con esta explicación podemos entender, en todo caso, el conocimiento empírico, pero no el conocimiento a priori, con este último podemos saber algo de las cosas antes de experimentarlas, es decir, antes de que puedan influir en nuestra mente ***Kant funda el pensamiento experimental y por consiguiente el racionalismo crítico***. Kant desarrolla en las tres críticas los límites de la razón teórica, es decir los límites de la razón en su uso para conocer el mundo empírico. Un uso teórico de la razón: criticarse a sí misma y ser capaz de fijarse los límites. Cuando se quiere construir un saber respecto del alma, del mundo o de Dios, se cae en razonamientos falsos y contradicciones. Kant muestra que en el origen de la filosofía platónica está la idea de construir un saber absoluto, pero todo saber es relativo a la estructura del hombre. La idea del saber cómo totalidad es sustituida por la noción de sistema abierto (verificados experimentalmente). El saber NO es absoluto, es relativo a las categorías del sujeto cognoscente y su experiencia. En la Crítica de la razón práctica, reflexiona sobre la moralidad humana. El punto de partida es la vida cotidiana. El acto moral de la vida habitual es un acto realizado por la preocupación moral, esta moral tiene que ser universal. El hombre está sometido al determinismo, pero está en la naturaleza poder sustraerse a esta determinación y constituirse como sujeto libre, rechazar la pasión y querer realizar la ley moral. La voluntad entra en conflicto con las inclinaciones y es entonces que debe aparecer el deber, el mandato u orden (imperativo categórico). El hombre puede constituirse en legislador y sujeto en un reino de fines hechos posibles por la autonomía de la voluntad. O puede aceptar la determinación. Para Kant, lo absoluto no era del orden del saber, sino de la conducta "práctica". La razón puede ser absoluta en el dominio moral. Sin embargo, Kant consideraba que su perspectiva de moral era una tarea infinita, que ningún hombre habría cumplido un acto moral definido por él. La moral de Kant reside en que la libertad es lo más valioso → el hombre es absoluto cuando se esfuerza en ser libre. La moral de Kant desemboca en una filosofía de la historia. La imposibilidad de la metafísica como ciencia no implica que las cuestiones metafísicas no tengan sentido o que el hombre pueda dejar de plantearse estos problemas. La ética nos muestra la conciencia moral (del deber) como algo incondicionado. La conciencia moral vuelve a abrirnos a la metafísica. Kant es formal, la realidad existe exteriormente al pensamiento humano. El hombre no crea a su objeto, trabaja sobre un material. Desde el momento que comienza a percibir y a concebir, transforma eso que le es ofrecido. Solo la ciencia puede postular enunciados verdaderos o verificables pero eso no es afirmar que la ciencia va a brindar la totalidad de la verdad. Entonces, es necesario postular que el hombre es libre, de lo contrario no se puede comprender su conducta. Cómo comprender los actos desinteresados, hechos por puro respeto de la ley. Seguramente esta libertad está sin cesar amenazada, siempre es el objeto de una lucha. \- Es un sujeto cognoscente capaz de dar leyes a la Naturaleza y que aspira a lo absoluto. \- Es un sujeto moral autónomo tironeado entre las inclinaciones y el deber determinado y libre. \- Es una persona, digna de respeto diferente de las cosas. \- Un integrante de la humanidad que va desarrollando sus potencialidades hasta su máxima perfección moral. **Unidad IV** **Verdad y mentira en sentido extramoral -- Nietzsche.** - - - El intelecto humano se encuentra en un estado sombrío, lamentable, efímero, dentro del conjunto de la naturaleza. Cuando el intelecto humano desaparezca, no habrá ocurrido nada, puesto que este intelecto no tiene ninguna misión que vaya más allá de la vida humana. Únicamente es humano, y sólo su creador y poseedor lo considera como si fuera el eje del mundo. El filósofo, que es el más engreído de los hombres, está convencido de que el universo tiene puesta su mirada en sus actos y en sus pensamientos. (Filósofo como un ser orgulloso). El efecto más general del intelecto, es el engaño, el intelecto ejerce su fuerza principal en el acto de fingir, pues este es el medio que tienen los individuos más débiles y menos fuertes de sobrevivir. El hombre se encuentra inmerso en ilusiones y ensueños. Verdades no reales, la verdad será una ilusión. Esta verdad surge tras un tratado de paz entre los individuos, esto es lo que permite al "impulso hacia la verdad". Así se determina lo que es verdadero, se crea una forma universal para designar lo que será verdad. \- En el código lingüístico (lenguaje) suministra las primeras leyes de la verdad, aquí es donde aparecerá la oposición entre la mentira y la verdad. \- Mentiroso es quien utiliza el lenguaje para hacer pasar por real lo que no lo es. Por ejemplo, que es rico, cuando la designación correcta de su estado sería decir que es pobre. (Utilizar la palabra rico, cuando su estado es pobre). Si hace esto en provecho propio y perjudicando a otros, perderá la confianza de la sociedad. No hay realmente impulso hacia la verdad, el hombre se mantiene en mentira siempre y cuando esta sea placentera. Y desean la verdad siempre y cuando sea favorable. \- Si se compara entre diferentes idiomas, se hace evidente que las palabras no alcanzan para designar a la expresión de verdad, de lo contrario no existirían tantos idiomas. La verdad pura resulta inaccesible, los lenguajes se limitan a designarla, así ayudando a que la verdad se exprese mediante metáforas. Traspone una excitación nerviosa a una imagen, convierte, a su vez, esa imagen en un sonido, y en cada caso salta de una esfera a otra diferente. Así, cuando hablamos de árboles, colores, nieve o flores, creemos saber algo de las cosas mismas, pero sólo poseemos metáforas de las cosas que no corresponden en modo alguno a su ser natural. \- Formación de los conceptos. Una palabra se convierte en concepto en la medida en que no recuerda de ninguna manera la experiencia original y singular a la que debe su aparición, sino que ha de aplicarse, al a vez, a una multitud de cosas más o menos similares, que no son idénticas en un sentido estricto, sino, por consiguiente, diferente. Todo concepto se forma identificando cosas que no son idénticas. Como no existen dos hojas que sean del todo idénticas, es evidente que el concepto de hoja se ha formado abandonando arbitrariamente los rasgos característicos y olvidando las diferencias individuales. Ejemplo, "honradez", sólo conocemos una serie muy numerosa de actos individuales, y por tanto diferentes, a los que, prescindiendo de las desigualdades (singularidad), que contienen, equiparamos para designar a todos ellos con la denominación de honrados. Por último, concebimos que todos ellos tienen una cualidad oculta a la que le damos el nombre de honradez. MEDIANTE LO UNIVERSAL, SE ELIMINA LA SINGULARIDAD DE CADA SENSACION. ***La verdad será entonces, un conjunto de metáforas, metonimias y antropomorfismos. Un conjunto de relaciones humanas que, envueltas por la poesía y la retórica, tras un largo uso, se consideran sólidas, canónicas y obligatorias.*** ***Las verdades son ilusiones.*** El hombre se da a la obligación de mentir, en virtud de un pacto, de mentir de una forma gregaria (que forma parte de una comunidad), de acuerdo con un estilo universalmente válido. El hombre olvida que se encuentra en esta situación y comienza a mentir inconscientemente, así llegando a acceder al sentimiento de verdad. Este será el impulso hacia la verdad. **Una historia de la razón - Chatelet** **Capítulo 8** Se pregunta si la filosofía tiene un porvenir. (Sí). A partir de Nietzsche, responde. El autor plantea el lugar de la filosofía en el siglo XX, el cuestionamiento de lo instituido y la idea clásica de filosofía. Nietzsche marca una transición entre la razón clásica de la filosofía de Grecia antigua (a la que el estado moderno es heredero) y la situación actual. Nietzsche era un filólogo, actualmente considerado filósofo pero no para la filosofía hegeliana. Nietzsche introduce la filosofía actual porque cuestiona el racionalismo, en principio el platonismo. Dice que al elegir la hipótesis de las Ideas y aceptar su discurso racional unitario, masivo y autoritario, se pierde la vida, la sensibilidad, la invención y todo lo que constituye el valor del hombre. Platón hizo desaparecer el sentido de la vida, el cuerpo. La segunda crítica de Nietzsche es hacia el cristianismo por haber acentuado el desdén por el cuerpo, por la sensibilidad y el placer. La resolución cristiana de considerar al mundo (sensible) feo y malo fue lo que lo hizo feo y malo. Nietzsche cuestiona la sociedad en masa, declara que en este mundo de egoísmo comercial todo se intercambia por cualquier cosa y lo llama "nihilismo". El nihilismo nietzscheano es una reivindicación, en este mundo todo se intercambia en bueno o malo, valorizarse o desvalorizar. Crítica al egoísmo del Estado y al socialismo por exaltar el estado y someter al individuo. Critica también a todos los nacionalismos y las "ideologías" de la ciencia por ocupar el lugar de la religión. Nietzsche critica al progreso, rechaza la idea de verdad. Muestra que lo primero es la valorización, ante cada enunciado se pregunta cuál es la raíz del mismo. Sustituye la idea de verdadero / falso por la idea de valorización afirmativa (que hace triunfar la vida) o valorización reactiva (que la vuelve mediocre). Distingue entre la categoría de lo noble y lo mediocre por oposición a la categoría de lo verdadero y lo falso. La fuerza de los argumentos de Nietzsche se relaciona con la belleza de su estilo. Pero no condena a la razón clásica, pregunta ¿de dónde proviene y qué produce? A Nietzsche se lo asocia con Freud por la recusación de la razón, cada uno por sus medios. Freud modificó la representación del hombre, edificó una obra no dogmática ni doctrinaria. Muestra que el hombre es pulsión, deseo regido por el principio de placer y principio de realidad. Terminó con la jerarquía de la razón como tendencia superior de pasar de lo animal a la divinidad, según Platón. Nietzsche y Freud operan desplazamientos de puntos de vista, permiten cuestionar el primado de la racionalidad filosófica. Mientras que Platón inventaba la razón y la filosofía en sentido estricto, la racionalidad filosófica es portadora de su propio cuestionamiento y Nietzsche y Freud lo descubrieron desde el exterior de la disciplina. La filosofía debe comprender, hoy, lo que no es filosófico. La racionalidad filosófica clásica concluye en el disc

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