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HEGEL Hegel la realtà la concepisce come Spirito, termine con cui vuole sottolineare un insieme organico e dinamico. Come per Fichte e per Schelling la realtà si presenta come unità di soggetto e oggetto. Tuttavia mentre per Fichte l'oggetto era il risultato di un'attività produttiva del soggetto e...

HEGEL Hegel la realtà la concepisce come Spirito, termine con cui vuole sottolineare un insieme organico e dinamico. Come per Fichte e per Schelling la realtà si presenta come unità di soggetto e oggetto. Tuttavia mentre per Fichte l'oggetto era il risultato di un'attività produttiva del soggetto e per Schelling sia il soggetto che l'oggetto erano espressione di un originario assoluto, per Hegel la realtà può essere concepita correttamente solo come il progressivo superamento di tutte le differenze, contrapposizioni e lacerazioni che la caratterizzano le quali non vanno smarrite o eliminate. LA REALTÀ È RAZIONALE ? Per Hegel la razionalità è destinata a non rimanere una caratteristica peculiare del solo soggetto e ad essa “interna”, ma si estende all'oggetto trovando in esso una concreta attuazione; dall'altro lato però l'oggetto non può essere considerato impermeabile alla razionalità del soggetto ,e la realtà deve essere concepita non come un dato privo senso e significato bensì pervaso da una razionalità profonda. COME SI RICONOSCE LA RAZIONALITÀ DEL REALE ? La razionalità può essere acquisita per Hegel soltanto attraverso un lungo e complesso cammino della coscienza. Solo alla fine di questo percorso essa avrà raggiunto la consapevolezza di raggiungere l'intera realtà, e soltanto allora sarà capace di ricostruire adeguatamente le strutture razionali di quella stessa realtà,considerandola nei sui diversi aspetti e nei suoi successivi momenti di sviluppo. QUAL È IL RUOLO DELLA FILOSOFIA? La filosofia è lo Spirito stesso nella sua essenza ,ovvero la realtà in quanto si manifesta a sé stessa nella propria razionalità immanente; è la Ragione che pensa sé stessa secondo l'antica formula aristotelica. Per poter cogliere la complessità del reale con tutte le sue contraddizioni e i suoi conflitti ,la filosofia non può affidarsi a una qualche capacità intuitiva. Hegel diffida dall'intuizione e del sentimento e preferisce ricorrere alla ragione discorsiva. Il pensiero filosofico non deve secondo Hegel,imporre la razionalità al mondo ma piuttosto riconoscere la Ragione che già opera nel mondo. La filosofia svolge un compito dunque di funzione interpretativa ,portando alla luce alla fine di ogni epoca storica la razionalità che in quell'epoca si era già espressa nella realtà. DUE DIVERSI MODI DI CONOSCERE -Concreto per Hegel: un oggetto compreso nelle sue relazioni interne ,ovvero in quanto totalità che dà significato alle singole parti che lo costituiscono (es. conoscenza del corpo umano) -Astratto per Hegel: un oggetto considerato separatamente dal contesto in cui è inserito, e quindi indipendentemente dalle relazioni che lo collocano nella totalità. Bisogna dunque prendere in considerazione ogni parte all'interno del tutto così da avere una comprensione concreta, più profonda. DUE DIVERSI MODI DI ESSERE È importante notare che nell’ idealismo hegeliano, che afferma l'identità di soggetto e oggetto, la concretezza e l'astrazione non devono essere intese solo come possibili atteggiamenti del soggetto conoscente ( cioè come due possibili modi di interpretare il mondo). Per Hegel un organismo vivente è in sé concreto di un meccanismo. Le parti dipendono dal tutto e il tutto dipende dalle parti e queste ultime non possono funzionare se non in relazione con il tutto e la loro stessa esistenza non ha senso a prescindere dal tutto. Una considerazione analoga vale per le realtà sociali e politiche, ad esempio una società in cui gli individui conducono la vita isolati è considerata da Hegel più astratta di una in cui i singoli si sentono e si comportano come parti integranti di realtà collettive più ampie. INTELLETTO E RAGIONE Strettamente connesso al binomio “Astratto-concreto” è il binomio “intelletto-ragione”. Di tali facoltà conoscitive, Hegel riprende per alcuni aspetti la concezione kantiana: per entrambi infatti,l'intelletto è la facoltà del finito, mentre la ragione è quella che mira a cogliere l'assoluto e l'infinito. Kant guardava con sospetto le pretese della ragione, prescrivendo un uso regolativo e rifiutando l'uso costitutivo. Al contrario Hegel ritiene che grazie alla ragione l'uomo sia in grado di attingere l'infinito e l'assoluto. L'intelletto per Hegel è la facoltà conoscitiva del finito: esso coglie i singoli enti e i singoli aspetti della realtà in quanto appunto singoli, ovvero nella loro reciproca separazione senza tener conto delle relazioni dinamiche che li legano tra loro e con il tutto a cui appartengono. In questo caso l'intelletto è una facoltà eminentemente astratta. Al contrario la ragione è la facoltà dell'infinito e della totalità , la ragione si presenta come una forma di conoscenza concreta. Occorre tuttavia osservare che la fiducia nutrita da Hegel nella conoscenza razionale (concreta) non si configura come una negazione o un rifiuto di quella intellettuale ( astratta) bensì come un suo superamento ,dal momento che la prima presuppone sempre la seconda. SUPERAMENTO E DIALETTICA Superamento: Il concetto hegeliano di "superamento" (aufheben e Aufhebung), chiarendo che questo non implica semplicemente una negazione reciproca tra intelletto e ragione, ma piuttosto un superamento del primo nella seconda. Hegel utilizza il termine "superamento" per descrivere un processo più complesso rispetto alla semplice esclusione o negazione. In tedesco, "aufheben" e "Aufhebung" comprendono significati intrecciati di togliere, conservare e innalzare. Ad esempio, "aufheben" può riferirsi all'atto di mettere da parte gli alimenti, rimuovendoli temporaneamente dalla disponibilità immediata ma conservandoli per un uso futuro. Questo verbo è affine al latino "tóllere", che significa sia "togliere" che "portare", come evidenziato nella liturgia cristiana in cui si invoca l'Agnello di Dio per "tollere peccáta mundi" (togliere i peccati del mondo), suggerendo un atto di sacrificio e di innalzamento. Per Hegel, il superamento è il processo attraverso il quale un concetto o un aspetto della realtà viene tolto e negato, ma allo stesso tempo conservato nel suo valore essenziale e portato alla sua manifestazione completa. Questo processo non deve essere visto come un effetto di azioni esterne, ma come il risultato dello sviluppo intrinseco del concetto stesso, che emerge e si realizza nelle sue potenzialità più complete. Dialettica: La dialettica nella filosofia di Hegel, che rappresenta il processo attraverso il quale avviene il superamento e lo sviluppo dei concetti e degli aspetti della realtà. Per Hegel, la dialettica ha una doppia valenza: epistemologica e ontologica. Essa non solo serve come metodo di conoscenza, ma è anche la legge fondamentale che governa lo sviluppo della realtà stessa. In altre parole, la dialettica non è solo uno strumento per comprendere il mondo, ma è anche la struttura dinamica intrinseca della realtà. Il processo dialettico si articola in tre momenti distinti, che sono spesso descritti come "tesi", "antitesi" e "sintesi". Sebbene Hegel non utilizzi frequentemente questi termini, essi aiutano a chiarire il suo approccio dialettico. 1. Tesi: Questo primo momento implica la considerazione di un concetto o di un aspetto della realtà nella sua forma immediata e isolata. In questa fase, il concetto viene esaminato senza tener conto delle sue relazioni con altri concetti o aspetti della realtà, e viene quindi considerato in modo astratto. 2. Antitesi: Nel secondo momento, il concetto iniziale (tesi) viene messo in relazione con una contraddizione o una negazione. Questo porta a un capovolgimento del concetto iniziale, rivelando i suoi limiti e insufficienze. La tensione e il conflitto tra tesi e antitesi evidenziano le contraddizioni intrinseche. 3. Sintesi: Il terzo momento risolve la contraddizione tra tesi e antitesi attraverso una nuova comprensione che supera e integra entrambe. La sintesi non è semplicemente una combinazione delle due fasi precedenti, ma una nuova comprensione più alta che incorpora e trascende i limiti della tesi e dell'antitesi. Questo processo dialettico può essere visualizzato con il paragone di un corpo che si muove lungo una molla spiraliforme. Se osserviamo il movimento dall'alto, sembra che il corpo segua un percorso circolare, ritornando continuamente al punto di partenza. Tuttavia, se osserviamo il movimento lateralmente, vediamo che il corpo si sposta continuamente da un lato all'altro della molla, ma ad ogni spira si innalza verso un livello più alto. Questo illustra come il processo dialettico sia sia circolare sia un progressivo innalzamento verso una comprensione più avanzata. Inoltre, il processo dialettico hegeliano non si conclude con una sola triade di tesi, antitesi e sintesi. Ogni sintesi diventa a sua volta una nuova tesi da cui inizia un'altra triade dialettica. Così, il movimento spirale del pensiero e della realtà continua a elevarsi, creando una serie infinita di triadi che portano sempre più in alto. Hegel usa anche terminologie specifiche per descrivere i momenti dialettici: - Tesi: Viene indicato come il momento «intellettuale astratto», in cui i concetti e gli aspetti della realtà sono considerati isolati e privi di relazioni reciproche. - Antitesi: È descritto come il momento «razionale negativo», dove le contraddizioni emergono e i concetti si mettono in movimento, dimostrando la loro dinamicità. - Sintesi: È chiamato il momento «razionale speculativo», in cui i concetti si integrano in una totalità più alta e concreta, superando la mera combinazione dei precedenti momenti. In questo momento finale, i concetti non sono semplicemente ricombinati, ma sono elevati a una nuova comprensione che supera le limitazioni dell'astrattezza iniziale. Il risultato è una positività più elevata che riflette il progresso e l'evoluzione del pensiero e della realtà attraverso il processo dialettico. FENOMENOLOGIA DELLO SPIRITO: La Fenomenologia dello Spirito di Hegel (1807) è un'opera filosofica fondamentale, che ha suscitato ampie discussioni tra studiosi per la sua complessità e profondità. Il titolo stesso racchiude due concetti chiave: 1. Spirito: per Hegel, lo Spirito rappresenta sia la totalità della realtà, sia la sfera specificamente umana, distinta dalla natura e dal pensiero astratto. Lo Spirito è quindi l'essenza che si manifesta nel corso del divenire storico e sociale, ma è anche ciò che consente la piena comprensione di sé da parte dell'umanità. 2. Fenomenologia: letteralmente "discorso sul fenomeno", il termine qui non si riferisce a una semplice apparenza illusoria, ma a ciò che si manifesta, cioè le forme in cui la realtà, e nello specifico lo Spirito, si mostra nel corso del tempo. La Fenomenologia descrive dunque le tappe attraverso cui lo Spirito prende coscienza di sé. Il Percorso della Coscienza verso lo Spirito Hegel utilizza i termini Spirito e Coscienza in modo intercambiabile per indicare il soggetto dell'indagine della sua opera. Tuttavia, la Coscienza è il punto di partenza del percorso fenomenologico, mentre lo Spirito è il punto d’arrivo. L’intero processo descritto nell’opera consiste nel progressivo sviluppo della Coscienza fino al raggiungimento dello Spirito, che è la piena consapevolezza di sé e della realtà. Questo percorso è un’evoluzione dialettica, in cui ogni fase della Coscienza porta a una nuova comprensione, superando le precedenti contraddizioni. Hegel sottolinea che «il vero è l'intero», il che significa che solo al termine di questo percorso la Coscienza acquisisce una visione complessiva di se stessa e della realtà, trovando il suo significato più autentico. L’allontanamento da Schelling Uno degli aspetti fondamentali della Fenomenologia è il distacco di Hegel dall'idealismo di Schelling. Mentre per Schelling l'Assoluto è un'unità indifferenziata colta tramite intuizione immediata, Hegel critica questa concezione come una semplificazione che non riconosce la complessità e la varietà della realtà. Hegel sostiene che l'approccio di Schelling smarrisce le differenze che caratterizzano il reale. Invece, Hegel propone che l’identità tra soggetto e oggetto, che per Schelling è presupposta fin dall’inizio, debba essere dimostrata attraverso un processo dialettico, in cui le differenze vengono comprese e superate, ma non eliminate. L’Assoluto, per Hegel, non può essere afferrato con l'intuizione diretta, ma è il risultato di un lungo e complesso processo di sviluppo e auto-comprensione. Un percorso di formazione Nella Fenomenologia dello Spirito, Hegel descrive un percorso di formazione che lo Spirito universale e l'individuo devono attraversare per giungere alla piena consapevolezza di sé. Il lettore della Fenomenologia deve rivivere, in forma sintetica, le tappe che la Coscienza collettiva ha attraversato nel corso della storia. La Fenomenologia si articola in diverse figure o momenti storici e culturali che rappresentano le varie fasi dello sviluppo della coscienza individuale e collettiva. Queste figure sono delle immagini quasi teatrali che incarnano gli stadi dell'evoluzione dello Spirito. Ogni figura è una rappresentazione di una specifica fase di questo processo, e nel loro insieme costituiscono il cammino dialettico che porta alla realizzazione della piena identità tra soggetto e oggetto, il nucleo della filosofia hegeliana. Hegel vede questo processo come necessario per chiunque voglia comprendere la realtà con piena maturità. Il cammino non è solo una preparazione astratta, ma un vero apprendimento dialettico che, fase dopo fase, conduce l’individuo alla conoscenza della totalità del reale. Rispetto ai pensatori precedenti, come Kant, Hegel critica la loro tendenza a stabilire regole della conoscenza prima di affrontare lo studio concreto della realtà. Per Hegel, come imparare a nuotare richiede l’esperienza diretta dell’acqua, così anche la conoscenza non può prescindere dal suo processo effettivo di sviluppo. La Fenomenologia, quindi, non è solo un'introduzione metodica, ma anche una realizzazione del metodo stesso, tramite l'analisi delle tappe storiche e culturali percorse dall'umanità. La struttura dell'opera La Fenomenologia dello Spirito è strutturata in due blocchi fondamentali, ciascuno suddiviso in tre tappe principali. Nel complesso, l'opera descrive lo sviluppo dello Spirito attraverso sei fasi che coprono la Coscienza, l'Autocoscienza, la Ragione, lo Spirito, la Religione e infine il Sapere assoluto. Ogni blocco rappresenta un'evoluzione progressiva della consapevolezza, sia individuale che collettiva, di sé e della realtà. La Coscienza e le sue tre fasi 1. Certezza sensibile: Questo è il punto di partenza del percorso, dove il soggetto si relaziona all'oggetto semplicemente come qualcosa di separato e distinto da sé. La conoscenza è basata solo sull'immediatezza dei sensi, ma appare vuota e priva di profondità. 2. Percezione: A questo stadio, l'oggetto non è più visto come una mera entità indeterminata, ma come una "cosa" con attributi specifici. Inizia un processo di elaborazione cognitiva più complesso rispetto alla certezza sensibile. 3. Intelletto: La fase culminante della Coscienza, dove il soggetto riconosce il proprio ruolo attivo nel processo di conoscenza. L'oggetto diventa comprensibile come "costruito" dal soggetto stesso, avvicinandosi alle idee kantiane di criticismo. Questa tappa prepara il passaggio alla Autocoscienza.  Autocoscienza e la dialettica servo-padrone L'Autocoscienza si manifesta inizialmente come “desiderio” o “appetito”, dove il soggetto cerca di assimilare l'oggetto a sé. Tuttavia, il soggetto può affermare veramente se stesso solo attraverso il confronto con un'altra Autocoscienza, il che porta al famoso conflitto dialettico tra servo e padrone. In questo conflitto, l'Autocoscienza che mette a rischio la propria vita per la libertà diventa padrone, mentre quella che preferisce la sopravvivenza diventa servo. Tuttavia, nel corso del tempo, il padrone diventa dipendente dal lavoro del servo e perde autonomia. Il servo, invece, attraverso il lavoro, acquisisce una maggiore consapevolezza di sé e della propria capacità di trasformare la realtà. Il lavoro svolge un ruolo chiave nella liberazione del servo, poiché, tramite esso, egli sviluppa una maggiore autonomia e domina la natura in modo attivo, mentre il padrone rimane in una posizione passiva. Dopo il momento del conflitto tra servo e padrone, il processo dell'Autocoscienza nella Fenomenologia dello Spirito di Hegel continua con un nuovo sviluppo dialettico, caratterizzato da tre tappe filosofiche fondamentali: lo stoicismo, lo scetticismo e la figura della coscienza infelice. Stoicismo: Lo stoicismo rappresenta il primo tentativo dell'Autocoscienza di emanciparsi dalla dipendenza dalle cose esterne e di affermare la propria autonomia spirituale. In questa fase, l'Autocoscienza cerca di liberarsi dal condizionamento del mondo sensibile e dalle pressioni esterne per affermare la propria libertà interiore. Lo spirito si dichiara indipendente dalle circostanze materiali, affermando che la propria essenza non può essere determinata da condizioni esterne, rendendo insignificanti le differenze sociali. Scetticismo: Dallo stoicismo si sviluppa il secondo momento, lo scetticismo. Qui, la liberazione dell'Autocoscienza dal mondo esterno è portata all'estremo. Lo scettico non si limita a considerare indifferenti le cose esterne, ma nega l'esistenza stessa della realtà. Lo scetticismo, tuttavia, si rivela insoddisfacente perché, negando la validità del mondo esterno, si trova in una contraddizione interna: l'Autocoscienza nega di percepire e conoscere ciò che di fatto percepisce e conosce, portandosi così a un'impasse. Coscienza infelice: La fase successiva è rappresentata dalla coscienza infelice, una figura che esprime una profonda scissione interna dell'Autocoscienza. Questa figura emerge quando l'Autocoscienza si rende conto che il suo tentativo di affermare la propria indipendenza dal mondo esterno si è rivelato vano. Svuotata e alienata, la coscienza si trova in uno stato di tensione tra la sua natura finita e il desiderio di qualcosa di infinito, un Assoluto a cui sente di appartenere, ma dal quale è radicalmente separata. In questa condizione di umiliazione e annullamento di fronte all'Assoluto, la coscienza trova però una sorta di risoluzione nel misticismo. Attraverso l'estasi mistica, l'Autocoscienza cerca di superare la separazione tra sé e Dio, ricongiungendosi con l'Assoluto e risolvendo così, almeno temporaneamente, il conflitto che l'aveva condannata all'infelicità. Nella Fenomenologia dello Spirito, la fase della Ragione rappresenta il superamento dell'Autocoscienza e l'inizio di una nuova consapevolezza: la Ragione viene definita da Hegel come la «certezza di essere ogni realtà». In questa fase, l'individuo acquisisce la convinzione che la realtà non sia più qualcosa di estraneo e separato da sé, ma che il mondo esterno coincida con il proprio sé. Tuttavia, questa certezza iniziale è ancora astratta e superficiale, e ha bisogno di essere giustificata e concretizzata. La Ragione passa attraverso due principali momenti: 1. Ragione osservativa: Il primo tentativo della Ragione è quello di cercare sé stessa nella natura, come ragione osservativa. Qui il soggetto cerca di comprendere le leggi naturali e di ritrovare nella struttura del mondo naturale l'espressione della propria razionalità. Questo passaggio è storicamente correlato alla nascita della scienza moderna, quando l'umanità cominciò a scoprire le leggi fisiche che governano il mondo. Tuttavia, Hegel sottolinea che questo tentativo è insufficiente: la conoscenza osservativa, che si limita a studiare passivamente la realtà, non è in grado di rispondere alle aspirazioni profonde dell'individuo, che non può trovare sé stesso solo attraverso lo studio oggettivo della natura. 2. Ragione attiva: Il secondo momento è quello della ragione attiva, dove il soggetto cerca di realizzarsi nel mondo umano. La Ragione, in questa fase, non si limita più all'osservazione passiva, ma interviene attivamente nel tentativo di trovare la propria realizzazione nella società e nella storia. Qui, Hegel introduce la figura di Faust, il protagonista dell'opera di Goethe, come emblema del fallimento del tentativo umano di cercare la felicità nei piaceri materiali e nell'esperienza del mondo esterno. Faust, vendendo l'anima al diavolo per esplorare il mondo e i suoi piaceri, scopre che la vera felicità non può derivare da esperienze esteriori, ma è qualcosa di interno e profondamente legato alla propria natura spirituale. Anche la "legge del cuore", che rappresenta un progetto soggettivo di miglioramento del mondo, fallisce perché non riconosce che le sue pretese morali sono anch'esse limitate dalla visione soggettiva. Hegel critica anche la virtù astratta e moralistica che pretende di imporre il "dovere per il dovere" senza una connessione concreta con la realtà, associandola alla morale kantiana. Dal fallimento di questi tentativi, la Ragione giunge infine alla consapevolezza di dover accettare la realtà nelle sue forme concrete. La Ragione non può imporsi dall'esterno alla realtà, ma deve riconoscere che essa stessa si realizza già nelle istituzioni sociali e nelle forme collettive di vita. Questo passaggio rappresenta il punto di transizione alla fase successiva della Fenomenologia, quella dello Spirito, dove la realtà umana viene vissuta in modo concreto nelle comunità storiche e nelle istituzioni etiche. Nella seconda parte della Fenomenologia dello Spirito, Hegel introduce la fase dello Spirito, che rappresenta una nuova e più avanzata tesi dialettica rispetto a quella della Ragione. Lo Spirito si articola in tre fasi principali: l'eticità greca, la cultura moderna e la moralità. Queste fasi rappresentano i passaggi successivi attraverso i quali lo Spirito si evolve, trovando progressivamente una forma di consapevolezza più matura e completa. 1. L'Eticità Greca: La prima fase dello Spirito è quella della **bella eticità** dell'antica Grecia. Questo periodo è caratterizzato da un'armonia naturale tra l'individuo, la società e il divino. Hegel ammira il mondo della pólis greca, dove non vi era conflitto tra le leggi dell'uomo e quelle divine, e dove lo Spirito viveva in sintonia con la natura. L'individuo si identificava completamente con la collettività e la vita politica, e gli dèi erano concepiti come espressioni elevate dell'essenza umana, con una forma antropomorfica. Tuttavia, Hegel riconosce che questa armonia era ingenua e primitiva, destinata a entrare in crisi perché non ancora forgiata dalla dialettica della lacerazione e del conflitto. Questa crisi dell'eticità greca si manifesta emblematicamente nella figura di **Antigone**, protagonista della tragedia di Sofocle. Antigone sfida l'autorità politica (rappresentata da Creonte), seguendo le leggi divine che impongono di dare sepoltura al fratello, e non quelle umane. Questo conflitto fra il diritto divino e quello umano è il simbolo della disgregazione dell'armonia originaria fra individuo e Stato nella pólis greca. 2. La Crisi dell'Eticità e la Cultura Moderna: Con la crisi della bella eticità greca, si entra in una fase più complessa, caratterizzata dalla disgregazione del legame tra individuo e Stato. Questa rottura attraversa il Medioevo e culmina nella **cultura moderna**, dove l'individualismo e la ragione critica mettono in discussione le strutture tradizionali di autorità. L'esempio storico più evidente di questa trasformazione è la **Rivoluzione Francese**, in particolare il periodo del **Terrore rivoluzionario**, dove la lotta per la libertà diventa violenta e distruttiva. Hegel vede in questo evento storico la manifestazione di un desiderio di libertà illimitata che, in nome dell'ideale, finisce per distruggere sé stesso e portare il caos. 3. La Moralità: Dalla crisi del Terrore e della cultura moderna emerge un terzo momento, quello della **moralità**. A differenza dell'eticità greca, che era basata su una armonia naturale e non consapevole, la moralità rappresenta il recupero di un rapporto più consapevole tra individuo e Stato. In questa fase, Hegel ritiene che lo Spirito recuperi l'unità con l'eticità, ma a un livello superiore e più maturo, dove l'individuo riconosce la necessità di vivere all'interno di un quadro etico collettivo, senza però annullare completamente la propria soggettività. Questa riconciliazione tra individuo e Stato è vista da Hegel come il compimento dello Spirito, che si realizza nella concretezza della vita collettiva e istituzionale delle società umane, ma con una nuova consapevolezza morale. Nella Fenomenologia dello Spirito, dopo aver attraversato le fasi dell'eticità, della cultura e della moralità, lo Spirito si avvicina alla sua realizzazione finale attraverso la Religione e il Sapere assoluto. La Religione: La religione rappresenta un momento in cui lo Spirito cerca di trovare una forma di riconciliazione con l'Assoluto. In questa fase, le diverse religioni manifestano la ricerca di verità universali e significati trascendenti. La religione si propone come un modo per comprendere l'Assoluto, ma mantiene comunque un certo grado di estraneità tra l'individuo e il divino, non riuscendo a raggiungere completamente l'identità tra soggetto e oggetto.  Il Sapere Assoluto: Il Sapere assoluto, che Hegel identifica con la filosofia, rappresenta l'apice del percorso fenomenologico. Qui, il termine "assoluto" evidenzia la consapevolezza dell'unità tra soggetto e oggetto, una comprensione che integra tutte le manifestazioni precedenti dello Spirito. Questa fase finale offre una visione più completa e adeguata della realtà, capace di interpretare i suoi molteplici aspetti. La sintesi finale tra Religione e Sapere assoluto offre una piattaforma per una comprensione più profonda del mondo e del posto dell'essere umano al suo interno. La transizione dallo Spirito alla Religione e infine al Sapere assoluto segna un’importante evoluzione nella filosofia hegeliana, in cui l’individuo, attraverso la sua storia e le sue esperienze, perviene a una forma di conoscenza che è sia personale che universale. In questo modo, Hegel propone una visione del mondo in cui ogni aspetto della realtà è interconnesso, contribuendo alla grande narrazione dello sviluppo dello Spirito umano. Il Sistema Filosofico di Hegel 1. Concetto di Sistema: Hegel utilizza il termine "sistema" per indicare un'indagine che non si limita a enumerare le componenti della realtà, ma che mette in evidenza le connessioni dialettiche tra di esse. L’Enciclopedia delle scienze filosofiche (1817, riedita nel 1830) raccoglie il suo pensiero in un formato che si differenzia dall’illuminismo. Mentre l'Encyclopédie di Diderot presentava le voci in ordine alfabetico senza legami intrinseci, l'Enciclopedia hegeliana è strutturata secondo una dialettica interna. 2. Impostazione dell'Enciclopedia: Non pretende di trattare ogni aspetto della realtà in modo analitico; piuttosto, mira a cogliere il significato essenziale di ciascun tema e le loro relazioni. Il termine "enciclopedia" suggerisce un percorso circolare, in cui il sistema si sviluppa attraverso una struttura triadica. 3. Struttura del Sistema: Il sistema si articola in tre momenti fondamentali: - Logica: studio dell' «idea in sé» (razionalità pura). - Filosofia della Natura: analisi dell' «idea fuori di sé» (manifestazione della razionalità nel mondo materiale). - Filosofia dello Spirito: esplorazione dell' «idea ritornata in sé» (esistenza umana e il suo sviluppo). 4. Significato dell'Idea: L'«Idea» in Hegel è la struttura razionale della realtà, immanente e concreta, a differenza della concezione platonica che la considerava trascendente. La logica in Hegel si identifica con la metafisica, essendo l'oggetto di studio l’Idea, che unisce il pensiero umano e la realtà. Il Ruolo della Guerra nella Storia 1. Attori Collettivi: Hegel considera gli Stati come gli unici veri protagonisti della storia, rifiutando l’idea che un popolo possa esistere senza una struttura statale e militare. A differenza di Fichte, Hegel sostiene che la Germania deve dotarsi di un forte stato per affermarsi nella comunità internazionale. 2. Stato e Identità Nazionale: Solo all’interno di uno Stato ben organizzato un popolo può trovare la propria identità e confrontarsi con altri popoli. Nel contesto dell’epoca di Hegel,  il diritto internazionale era instabile, e la guerra era vista come uno strumento primario di interazione tra Stati. 3. Dialettica della Guerra: Hegel non condanna la guerra; al contrario, la interpreta attraverso i principi della dialettica, riconoscendo la guerra come un elemento fondamentale dello sviluppo storico. Il dibattito sul giustificazionismo hegeliano e il concetto di "Spirito del mondo" si concentra sull'affermazione di Hegel che "tutto ciò che è reale è razionale". Alcuni studiosi interpretano questa tesi come un'espressione di conservatorismo, suggerendo che Hegel legittimerebbe la forza del più forte nelle relazioni internazionali, giustificando il predominio di chi vince in conflitti armati.