DA DEWEY FINO AI PERSONALISTI ITALIANI

John Dewey - Il Pragmatismo e l'Educazione

• John Dewey è stato un importante filosofo e pedagogista americano che ha influenzato profondamente il pensiero educativo del XX secolo.

• La sua filosofia è basata sul pragmatismo, che sostiene che la conoscenza è frutto dell'esperienza pratica e che la ragione è uno strumento per risolvere i problemi reali.

• Dewey ha proposto un nuovo modello di pedagogia che mette al centro l'esperienza, l'indagine e la partecipazione democratica.

• Dewey ha sviluppato una "teoria dell'esperienza", vista come lo scambio tra soggetto e natura, uno scambio attivo che trasforma entrambi i fattori e che resta costantemente aperto.

Il ruolo della scienza e dell'arte in Dewey

• La scienza, secondo Dewey, rappresenta il metodo per sviluppare e controllare l'esperienza, attraverso la logica ("teoria dell'indagine") e i suoi principi di sperimentazione, generalizzazione e ipotesi.

• L'arte svolge un ruolo fondamentale nella crescita dell'esperienza, attuando uno sviluppo intelligente, organico e creativo.

• Dewey ha sostenuto che l'arte dovrebbe essere una parte centrale dell'esperienza, individuale e sociale, e che l'unità tra mezzi e fini è propria dell'arte.

La democratizzazione della scuola: un progetto politico

• Il pensiero di Dewey è strettamente legato alla democrazia, che egli considera la forma di governo più avanzata per la società industriale di massa.

• L'educazione è vista come strumento fondamentale per costruire e ricostruire la democrazia, formando cittadini consapevoli e capaci di partecipazione.

Scuola e Società: I temi centrali di Dewey

• Scuola e Società (1899) - Dewey ha sostenuto che la scuola non può restare estranea alle trasformazioni sociali e deve essere integrata con il "progresso sociale."

• La vita del fanciullo - La scuola deve cambiare il suo "centro di gravità" da un approccio centrato sul docente a un approccio centrato sui bisogni e interessi dei bambini.

• I quattro interessi fondamentali - Nella scuola devono trovare spazio i quattro interessi fondamentali: la conversazione, l'indagine, la fabbricazione e l'espressione artistica.

Democrazia ed Educazione:

• Democrazia ed Educazione (1916) - In questo libro, Dewey sviluppa ulteriormente il suo discorso sull'educazione, sottolineando il suo ruolo progressivo e i suoi legami con lo sviluppo sociale.

• La funzione democratica dell'educazione - La scuola deve promuovere la democrazia nella società, formando cittadini capaci di partecipare alla vita sociale in modo attivo e collaborativo.

• Il metodo scientifico come metodo democratico - Il metodo scientifico, caratterizzato da libera indagine e verifica intersoggettiva, promuove la collaborazione e la razionalità.

L'attivismo di Dewey: un'educazione democratica e attiva

• L'attivismo pedagogico di Dewey si basa sull'esperienza diretta, l'indagine e la partecipazione attiva degli studenti.

• Il ruolo del maestro: non è più autorità ma guida, che organizza e regola i processi di ricerca, animatore di diverse attività.

• La scuola-laboratorio: un ambiente centrato sui bisogni e interessi dei bambini, con attività espressive e costruttive, che li mettono in contatto con la comunità.

L'educazione cognitiva in Dewey

• Dewey ha dato grande importanza all'educazione cognitiva, alla formazione dell'intelligenza attraverso un curriculum di studi basato sulla scienza.

• Il metodo scientifico come "indagine": un processo costante di organizzazione, revisione critica dell'esperienza.

• La scienza come strumento per affrontare i problemi, indagare e progettare soluzioni.

John Dewey e l'Educazione Progressiva

• Dewey credeva che l'istruzione dovesse essere democratica e basata sulla scienza.
• L'educazione dovrebbe includere sia scienze fisiche che sociali, promuovendo il controllo democratico e l'applicazione dei valori.
• L'educazione dovrebbe aiutare gli studenti a sviluppare una nuova forma di religiosità umanistica e laica, che unifichi tutti i valori in una prospettiva che metta al centro la giustizia, l'amore e la verità.
• Dewey credeva che la scuola dovesse promuovere comportamenti intelligenti e la comunicazione tra gli individui.
• Il successo della scuola progressiva è stato accolto con aspre critiche da parte dei tradizionalisti e dei progressisti più radicali.

Il Marxismo e l'Educazione

• Il marxismo pedagogico si basa sui principi dei classici dell'Ottocento, adattandoli alle diverse tradizioni nazionali e strategie politiche.
• Il marxismo pedagogico si differenzia dalle teorie borghesi dell'istruzione e ha una forte consapevolezza della sua identità teorica e pratica.
• Caratteristiche chiave del marxismo pedagogico:
  • Legami dialettici tra educazione e società: i sistemi educativi risentono dei valori e degli interessi ideologici della struttura economico-politica della società.
  • Legami stretti tra educazione e politica: le strategie educative si basano sull'azione politica e sulla prassi rivoluzionaria.
  • Centralità del lavoro: il lavoro è centrale nella formazione dell'uomo e svolge un ruolo prioritario in una scuola con finalità socialiste.
  • Formazione integralmente umana: l'educazione marxista mira a creare un uomo onnilaterale, liberato da condizioni di subalternità e alienazione.
  • Opposizione allo spontaneismo e al naturalismo: si enfatizza la disciplina, lo sforzo e il ruolo di "conformazione" dell'educazione.

La II Internazionale e l'Educazione

• Il marxismo pedagogico della II Internazionale si allontanò dalle posizioni rivoluzionarie dei classici, adottando un atteggiamento riformista.
• Si promuoveva una educazione laica e si opponeva all'insegnamento religioso, senza però opporsi alla militarizzazione delle scuole.
• Figure chiave:
  • Max Adler: teorico dell'austromarxismo, sosteneva che l'educazione socialista preparava le nuove generazioni alla razionalizzazione e reagiva attivamente alla vita sociale.
  • Rodolfo Mondolfo: sostenitore di una riforma della scuola in senso popolare e piccolo borghese, con un forte laicismo, provvidenze per gli alunni poveri e corsi di studio adatti alle esigenze del popolo.

L'Educazione Sovietica e Lenin

• Lenin collegò la teoria marxista alla tradizione russa, integrando l'Illuminismo e il populismo in una strategia politica rivoluzionaria.
• Lenin sosteneva che il comunismo doveva "utilizzare l'intero apparato della società borghese capitalista" attraverso l'organizzazione e la disciplina, specialmente nel campo della scienza e della tecnica.
• Credeva che la scuola non fosse mai apolitica e che la migliore scuola fosse quella legata alla "lotta rivoluzionaria".
• Promosse l'istruzione politecnica, che riprendeva il concetto marxiano di "onnilateralità" e si basava sull'incontro tra istruzione e lavoro produttivo.

La Scuola del Lavoro in Russia

• Dopo la rivoluzione del 1917, la Russia implementò una "scuola unica del lavoro" che riuniva il lavoro intellettuale e manuale (produttivo), fondata su un'unione tra lavoro, natura e società.
• La scuola del lavoro trovò difficoltà nell'unificare realmente il lavoro intellettuale con quello produttivo.
• La scuola del lavoro fece progressi nella lotta contro la scuola tradizionale, abolendo il suo contenuto religioso e nazionalistico, i metodi di insegnamento e i libri di testo.

La Pedagogia di Makarenko

• Makarenko, importante pedagogista russo del XX secolo, elaborò la sua pedagogia all'interno di esperienze educative con ragazzi abbandonati che dovevano essere rieducati e risocializzati.
• La sua pedagogia si basa sul principio del "collettivo del lavoro" e del "lavoro produttivo".
• Il "collettivo" è un "vivente organismo sociale" che funge da mezzo e scopo dell'educazione.
• Il collettivo si basa su una forte disciplina, con valori come "dovere", "onore" e "produttività".
• Il "lavoro produttivo" deriva dalla consapevolezza del collettivo di essere inserito nello sviluppo della società e di dovervi partecipare attivamente.
• Makarenko riconosce il ruolo importante della famiglia nella prima educazione, enfatizzando l'autorità dei genitori in un nuovo contesto familiare fondato sulla solidarietà e sull'affetto.

Il pensiero pedagogico di Makarenko

• Le posizioni pedagogiche di Makarenko sono interconnesse all'ideologia rivoluzionaria della Russia sovietica post-1917.
• Makarenko ha trasferito sul piano educativo gli aspetti più profondi e originali della rivoluzione.
• Tuttavia, la sua pedagogia ha perso attualità a causa delle trasformazioni sociali in Russia e delle nuove sfide che caratterizzano le pedagogie "rivoluzionarie" contemporanee.
• Makarenko ha portato alle estreme conseguenze i principi di educazione sociale presenti in molte pedagogie contemporanee (Hegel, Marx, Comte, Dewey).
• Il processo educativo viene visto come un processo all'interno di un "collettivo", che è lo specchio della società in crescita e il motore del suo sviluppo futuro.

Il pensiero pedagogico di Antonio Gramsci

• Gramsci rielabora il marxismo in un contesto storico specifico: la mancata diffusione della rivoluzione proletaria e le contro-rivoluzioni autoritarie in Europa dopo il 1917.
• I suoi "Quaderni del carcere" ridefiniscono il marxismo come filosofia della prassi e la strategia verso il comunismo come costruzione di un'esperienza culturale.
• Il "Partito nuovo" rappresenta un ruolo fondamentale nella pedagogia gramsciana.

La filosofia della prassi in Gramsci

• Si contrappone al sapere positivistico ed empiristico, puntando su una visione storico-critica della realtà.
• Il marxismo di Gramsci sottolinea il dinamismo della realtà, il ruolo attivo dell'uomo e il primato dell'economico-politico come fondamento dell'azione umana.
• Gramsci si oppone al materialismo (anche dialettico), interpretando il marxismo come storicismo, incentrato sull'attività dell'uomo nella società e nella storia.

La "prassi" e l'egemonia culturale in Gramsci

• Il marxismo valorizza la "prassi", l'attività umana che interpreta e trasforma il reale, sottoponendolo al controllo dell'azione e ai processi di razionalizzazione.
• La realtà è un processo storico-dialettico che può essere diretto dagli uomini attraverso un progetto di controllo e sviluppo.
• Non è la struttura (l'economia) a trasformare la realtà, ma la sovrastruttura (ideologia, cultura).
• La rivoluzione della mentalità può aggregare classi sociali per costruire un'egemonia culturale e politica, con il "Partito nuovo" come interprete e garante.

Il ruolo della pedagogia e della cultura nell'egemonia gramsciana

• L'egemonia culturale si costruisce attraverso istituzioni educative (scuola, stampa, teatro, partito).
• La scuola deve diventare "scuola unica" senza latino fino ai 14 anni, promuovendo una cultura storica e scientifica critica.
• I "partiti" hanno un ruolo di educatori collettivi e la scuola forma "intellettuali organici".
• L'organizzazione della cultura deve investire ogni cittadino, conformandolo al progetto politico-culturale in costruzione.

Conformismo e ruolo della scuola in Gramsci

• La concezione della scuola in Gramsci è caratterizzata da un esplicito conformismo.
• La scuola ha un ruolo inevitabile di nozionismo, guida all'apprendimento sistematico della cultura, studio e disciplina.
• Gramsci si oppone allo spontaneismo e all'attivismo pedagogico.

La pedagogia gramsciana e il suo impatto

• Il modello pedagogico gramsciano è il più aperto, avanzato e democratico elaborato dal marxismo.
• La pedagogia gramsciana è ancora fortemente attuale, nonostante alcune ombre come il conformismo e il dirigismo.
• Il suo aspetto politico-educativo punta a rendere la cultura e la coscienza critica più socialmente attive e partecipative.
• Il pensiero gramsciano ha influenzato profondamente la pedagogia italiana nel dopoguerra.

La pedagogia cristiana nel Novecento

• Nel Novecento si è affermata una forte presenza di orientamenti pedagogici di matrice cristiana.
• Questo è dovuto alla battaglia tra modelli culturali laici e concezioni tradizionali dell'educazione, nonché al nuovo atteggiamento della Chiesa cattolica verso il mondo moderno.

Il magistero della Chiesa e l'educazione cristiana

• Il magistero della Chiesa cattolica ha definito gli elementi essenziali di un'educazione di orientamento cristiano.
• Le posizioni pedagogiche cristiane si sono diversificate: da quelle più tradizionali a quelle aperte all'attivismo o al personalismo.

L'enciclica "Divini illius magistri"

• Pubblicata da Pio XI nel 1929, ribadisce la superiorità dell'educazione cristiana per la formazione integrale dell'uomo in relazione alla salvezza attraverso la fede.
• La Chiesa ha il ruolo "sopraeminente" nell'educazione, la famiglia ha il diritto di educare la prole e lo Stato svolge una funzione subordinata.
• Il testo pontificio auspica un pluralismo di scuole e una concezione dell'educazione pubblica come operante in funzione di una delega ricevuta dalle famiglie.

Il Concilio Vaticano II e l'educazione cristiana

• La "Gravissimum educationis" muta le prospettive dell'educazione cattolica.
• L'educazione non è più vista come un diritto, ma come un dovere della Chiesa e un compito che coinvolge tutta la comunità.
• L'educazione diventa un'opera di collaborazione e il suo obiettivo principale è la formazione della persona umana sia per il suo fine ultimo che per il bene della società.

Forme educative nella Chiesa cattolica

• Si promuove l'associazionismo e si crea una rete formativa con l'obiettivo di risvegliare la coscienza cristiana e diffonderla nella società.
• Dall'Azione Cattolica all'Opus Dei, i gruppi di vita spirituale e Comunione e Liberazione animano il pluralismo di azioni educative nel mondo cattolico.

Orientamenti pedagogici cristiani

• L'attivismo cristiano, proposto da Manjon e Devaud, cerca di integrare le scoperte psico-pedagogiche delle scienze educative nell'ambito dell'educazione cristiana.
• Il personalismo pedagogico, sviluppato da Förster, Maritain, Mounier e altri, intende costruire una concezione "totale" dell'esperienza educativa, ponendo al centro la dimensione dei valori oggettivi e trascendenti e l'unità tra esperienza e valore nell'ambito della persona.

Il personalismo pedagogico di Friedrich W. Förster

• Förster, influenzato dalla filosofia neokantiana e dal socialismo, conduce una critica alla pedagogia tedesca e difende l'educazione per una formazione universalmente umana dell'uomo.
• L'etica, come formazione del "carattere", è un impegno verso valori trascendenti che trovano la loro fondazione nel divino.
• La pedagogia di Förster si definisce attraverso un legame indissolubile con la filosofia e la teologia, congiungendo i problemi di tecnica scolastica ai problemi fondamentali della vita.

Educazione Integrale di Förster

• Förster sosteneva un'educazione integrale, di ispirazione goethiana, che valorizzava l'Ideale.
• Ritenne che la coeducazione dei sessi, l'importanza dell'educazione fisica, del lavoro e l'impegno sociale della scuola fossero fondamentali.
• Si oppose alla pedagogia della libertà, sostenendo il valore dell'obbedienza, per educare i bambini a subordinare i propri impulsi a un principio superiore, favorendo la trasformazione dell'individualità in personalità.
• Il Cristianesimo, per Förster, fu l'evento più rilevante per la pedagogia, perché collegò il servizio, il lavoro e la disciplina umana alla vita personale, esaltando la libertà anche attraverso la schiavitù e l'oppressione.
• Il personalismo di Förster si basava sull'appello alla responsabilità e all'impegno sociale, con l'intento di affrontare la crisi spirituale del tempo, caratterizzata da individualismo esasperato e anomia.

La Pedagogia di Hessen

• Hessen si formò con la filosofia dei valori, interpretandola in chiave neoplatonica.
• Sosteneva l'eternità e la supremazia dei valori e la loro unità fondamentale.
• Nella sua opera, vedeva la pedagogia come teoria della cultura, volta a far partecipare l'individuo ai valori sociali, in particolare quelli spirituali vissuti nella coscienza.
• Credeva che il processo formativo richiedesse impegno creativo, apertura verso gli altri e autoeducazione della personalità, ascoltando il richiamo dei valori spirituali e realizzandoli nella vita.
• Considerava la pedagogia come una filosofia applicata, nutrita dalle varie scienze educative ma organizzata dalla filosofia come teoria della morale e della cultura.
• Hessen si oppose al naturalismo biologico e al sociologismo, ritenendoli cause di una visione unilaterale e non armonica della personalità.
• L'educazione della persona, per Hessen, doveva essere sensibile ai valori promuovendo una nostalgia verso di essi, definita come Eros, cioè amore per i valori e desiderio di realizzarli.
• Hessen interpretava la scuola contemporanea come democratica, sostenendo l'obbligo scolastico universale attraverso la scuola unica.
• Nella sua concezione di scuola democratica, l'insegnamento doveva seguire il principio di struttura, che implicava il tutto, la gerarchia e l'autonomia in ogni tipo di apprendimento.
• Hessen è stato definito un ricercatore tra due civiltà, la occidentale capitalistica e quella orientale comunista, cercando di sintetizzarle alla luce dell'etica e della tradizione platonico-cristiana.

Il Personalismo di Maritain

• Maritain, influenzato da principi antimoderni, dall'umanesimo integrale e dal tomismo, concentrò le sue riflessioni pedagogiche in "L'educazione al bivio" e "L'educazione della persona".
• Criticava il mondo moderno accusandolo di soggettivismo e di naturalismo e proponeva una concezione integrale della persona.
• Secondo Maritain, la pedagogia doveva basarsi sulla metafisica e su una visione della persona focalizzata sul suo rapporto con i valori spirituali.
• L'obiettivo primario dell'educazione era la conoscenza della verità in relazione ai diversi gradi del sapere e lo sviluppo della capacità di pensare e del giudizio personale, subordinando il fine secondario, la trasmissione dell'eredità culturale.
• L'educazione doveva essere liberale e per tutti, orientata verso la sapienza, centrata sull'umanità e finalizzata a sviluppare la capacità di pensare con rettitudine, e godere di libertà e bellezza.
• Questa educazione liberale si estendeva fino ai 18 anni e trovava il suo centro nella filosofia e nelle grandi opere letterarie.
• Maritain valorizzava l'idea cristiana dell'uomo, la disciplina severa e il timore, ritenendoli condizioni necessarie per una disciplina volontaria che non soffocava le energie naturali ma le perfezionava tramite l'amore di Dio e la conoscenza della verità oggettiva e universale.

Il Pensamento di Mounier

• Il personalismo di Mounier, che mirava a realizzare un uomo totalmente impegnato sia nella storia che nei valori spirituali, tendeva a unire le esigenze dell'esistenzialismo e del marxismo: responsabilità personale e impegno sociale.
• Questa concezione dell'impegno doveva avere un impatto sull'educazione, favorendo uno sviluppo comunitario e incentivando il compito di suscitare la persona.
• La rivoluzione personalista era una trasformazione educativa che mirava a incrementare la responsabilità, la creatività e la partecipazione sociale attraverso l'armonizzazione delle tre tensioni dell'uomo (verso il basso: corpo; verso l'alto: spirito; verso il largo: comunione) all'interno di una situazione storica da accettare e sviluppare.
• La pedagogia di Mounier poneva al centro l'amore, come incontro genuino con l'altro uomo e come impegno in un dialogo costruttivo e comune, e l'attività integrale, vista come donarsi agli altri e svilupparsi interiormente.
• Il modello educativo di Mounier era un uomo nuovo che le istituzioni educative (famiglia, Chiesa, scuola, società) dovevano seguire, caratterizzato da un forte impegno personale per la realizzazione della propria natura integrale attraverso la formazione del carattere e l'esercizio costante della volontà.
• L'educazione diventava così il riconoscimento di una vocazione e la realizzazione di una incarnazione.
• La riflessione pedagogica di Mounier si intrecciava con il suo personalismo, manifestando la volontà di creare una prospettiva di sintesi aperta, costruttiva, antidogmatica ed espansiva anche in pedagogia.

I Personalisti Italiani

• I pedagogisti italiani che si sono ispirati al personalismo, pur all'interno di un orientamento ideologico unitario, hanno sviluppato posizioni teoriche diverse.
• Luigi Stefanini, filosofo spiritualista di orientamento platonizzante, nell'opera "Metafisica della persona", proponeva un modello di educazione come maieutica della persona, con il maestro come guida intellettuale e morale del bambino e protagonista di ogni sperimentazione didattica, rigettando il funzionalismo esorbitante della scuola attiva.
• Mario Casotti, ex attualista e tomista, proponeva una concezione pessimistica dell'uomo e del bambino, percepito come il povero assoluto bisognoso dell'intervento dell'adulto.
• L'educazione della persona, secondo Casotti, si realizzava attraverso la limitazione della libertà e un rigorismo severo che conducevano il bambino a scoprire i valori superiori della vita, coincidenti con quelli religiosi.
• Casotti si opponeva all'attivismo, rivalorizzando la scuola tradizionale come più autenticamente formatrice.
• Giuseppe Catalfamo, nel suo lavoro "Personalismo educativo" e altri, si ispirava a un personalismo aperto, ispirato alla lezione di Mounier, e a una comprensiva apertura critica verso l'attivismo, sottolineandone l'esigenza di socialità nell'educazione, pur con una concezione più tradizionale del rapporto educativo, in cui il maestro rimaneva figura dominante.
• Giuseppe Flores d'Arcais, in "La scuola per la persona", sosteneva che la pedagogia doveva essere teoria della persona, realizzabile solo nel Cristianesimo che spiega la persona umana richiamandosi alla Persona Divina.
• D'Arcais proponeva un progetto educativo che valorizzava il soggetto come fine in sé, integrando aspetti della pedagogia moderna come l'autoeducazione e la valorizzazione dell'attività.

Dissensi e Controcorrente

• Nel Novecento, all'interno della pedagogia cattolica, alcuni hanno espresso dissenso rispetto alle posizioni ufficiali della Chiesa.
• Queste voci, spesso provenienti da aree marginali della Chiesa, hanno rivelato la complessità, la ricchezza e la non omogeneità del fronte cattolico in pedagogia.
• Hanno evidenziato problemi di scottante attualità e proposto soluzioni audaci.
• La "crisi modernista" degli inizi del secolo auspicava un incontro tra cattolicesimo e mondo moderno, una rilettura della dottrina alla luce del razionalismo e dello storicismo, e una Chiesa meno accentratrice e autoritaria.