Le Madhab Malékite PDF
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Ce document fournit une présentation de l'imam Malik et de sa doctrine, en particulier son approche de la jurisprudence et de l'enseignement. Il aborde l'attachement des Marocains au hadith prophétique, la reconnaissance par Malik de l'intelligence des étudiants maghrébins et la présence du madhab malékite au Maghreb.
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I. Présentation de l'imam Malik, de sa doctrine et de son livre Malik ibn Anas ibn Malik est né en l'an 93 de l'Hégire à Médine, où il grandit dans une famille de savoir, de jurisprudence et de hadith. Il étudia auprès des savants de Médine, d'où il puisa ses connaissances en éthique et en sciences...
I. Présentation de l'imam Malik, de sa doctrine et de son livre Malik ibn Anas ibn Malik est né en l'an 93 de l'Hégire à Médine, où il grandit dans une famille de savoir, de jurisprudence et de hadith. Il étudia auprès des savants de Médine, d'où il puisa ses connaissances en éthique et en sciences religieuses. Malik établit une méthodologie équilibrée, entre l'école du hadith du Hijaz et l'école de l'opinion en Irak. Il était méticuleux dans sa science, soumettant ses avis à la discussion et disait : « Toute personne peut être approuvée ou contredite, sauf le Prophète qui repose dans cette tombe » (en parlant du Prophète Mohammed, paix et salut sur lui). Les grands imams des autres écoles ont reconnu son érudition. L'imam Ash-Shafi'i a dit : « Celui qui souhaite un hadith authentique doit s'en remettre à Malik ». Ahmed ibn Hanbal affirma : « Malik est un imam en jurisprudence et en hadith ». Malik est décédé à Médine en l'an 179 de l'Hégire. Le terme madhhab dans la terminologie des juristes désigne une « notion conventionnelle relative aux avis juridiques qu'un imam parmi les imams a adoptés ». Lorsqu'il est attribué à Malik, il se réfère aux jugements particuliers qu'il a émis et aux opinions qu'il a défendues. Il inclut également les avis juridiques de ses disciples, fondés sur les principes établis par Malik pour son école. Son livre, Al-Muwatta', est considéré comme l'un des ouvrages les plus authentiques après le Saint Coran. Il est à la fois un recueil de hadiths et de jurisprudence. Malik expliqua le choix du titre en disant : « J'ai soumis ce livre à soixante-dix juristes de Médine, et tous ont été d'accord avec moi, c'est pourquoi je l'ai appelé Al-Muwatta' ». Parmi les nombreuses versions du Muwatta', environ une vingtaine, la version de Yahya ibn Yahya al-Laythi (Abu Muhammad, décédé en 234 H) est considérée comme la plus authentique, car elle reflète la dernière révision de l'imam Malik. Deuxièmement - L'attachement des Marocains au hadith prophétique et leur amour pour Médine et les pratiques de ses habitants Les raisons du profond attachement des Marocains à la ville de Médine, plutôt qu'à d'autres lieux, peuvent être retracées à plusieurs facteurs. Médine est considérée comme la ville de l'hégire, le refuge des compagnons du Prophète et des générations qui leur ont succédé, ainsi que le berceau de la législation islamique. C'est dans cette ville que fut organisée la vie en communauté à travers la célèbre Sahifa (la Constitution de Médine). De plus, l'attachement des Marocains à la méthode des habitants du Hedjaz s'explique par le fait que ces derniers étaient plus rapporteurs de hadiths que ceux d'Irak. Par conséquent, l'Imam Malik a pris les pratiques des habitants de Médine comme l'une des sources fondamentales du droit islamique. En outre, les mœurs des Marocains, simples et non affectées, étaient en harmonie avec celles des habitants du Hedjaz, tous deux issus de milieux bédouins où la pureté naturelle prédomine. Les étudiants marocains ont également été influencés par la personnalité de l'Imam Malik, marquée par la simplicité, l'humilité, et son penchant pour l'assouplissement des règles religieuses. Il rejetait les débats stériles qui n'aboutissaient à aucune action pratique et préférait la réflexion calme à la précipitation. Un jour, il dit à Asad ibn al-Furat (mort en 213 H), qui était passionné par la controverse et les arguments juridiques : « Suffit, ô Maghrébin, si tu aimes les avis divergents, alors va en Irak. » Troisièmement - Éclairages sur l’attention de l'Imam Malik envers les étudiants maghrébins et la reconnaissance de leur intelligence et excellence L’Imam Malik était pleinement conscient des menaces qui pesaient sur l’Occident islamique en raison de la propagation des sectes kharijites. Il a ainsi perçu dans l’intelligence des étudiants maghrébins et leur engagement à rapporter le Muwatta une opportunité de former une avant-garde sunnite, chargée de diffuser le fiqh médinois modéré dans leurs régions. Il conseillait à chaque étudiant quittant Médine de : « Craindre Dieu et de diffuser ce qu’il avait entendu. » Voici quelques exemples d'étudiants maghrébins ayant bénéficié de l’attention particulière de l’Imam Malik : il se vantait de l’intelligence d’Abdullah ibn Farroukh (mort en 176 H), qu’il qualifiait de « juriste du Maghreb » devant ses pairs. De même, la perspicacité et l’excellence d’Abdullah ibn Ghanem ar-Ra’ini (mort en 190 H) au sein de son cercle d’étudiants ont poussé l’Imam Malik à se rapprocher de lui, suscitant parfois l’envie parmi les autres étudiants, qui disaient : « Le Maghrébin nous accapare. » Quatrièmement - La présence du madhab malékite au Maghreb : contexte et extensions Dans l’Émirat de Nakour, les descendants de Salih ibn Mansour, surnommé l’Abd al-Salih, ont hérité du pouvoir dans un climat marqué par des conflits doctrinaux et politiques. Ibn al- Khatib décrit l’émir Salih ibn Saïd ibn Idris (mort en 262 H) comme un juriste malékite, qui avait effectué le pèlerinage et participé à des expéditions militaires dans la péninsule ibérique. Deuxième partie : Contexte historique du développement du malékisme au Maghreb Sous l'émirat de Nekor, les descendants de Salih ibn Mansour, connu sous le nom d’Al-Abd as-Salih, ont gouverné dans un contexte marqué par des conflits doctrinaux et politiques. L’émir Saïd ibn Idris (262-305 H) a été confronté aux tentatives d'Ubeyd Allah, représentant de la dynastie chiite, qui a essayé de le forcer à renoncer au sunnisme malékite pour embrasser le chiisme, sans succès. En réponse, Saïd a exprimé son opposition au chiisme dans des vers satiriques. Selon al-Bakri, « Les descendants de Salih sont toujours restés attachés à la tradition sunnite et au madhab de Malik ibn Anas » jusqu'à la fin de leur règne sous la main de Musa ibn Abi al-Afia, agent des Fatimides. Dans l'émirat des Banu Midrar à Sijilmassa, fondé par les kharijites sufris en 140 H, cette région est devenue un carrefour du commerce transsaharien, attirant des éléments berbères sanhajas, arabes et andalous. Selon les sources, lorsque l'émir de Cordoue, al-Hakam ibn Hisham (180-206 H), a découvert un complot fomenté par les habitants du quartier d'ar- Rabad, il a ordonné leur expulsion en 202 H/818. Parmi les exilés, qui étaient au nombre de huit mille familles, beaucoup se sont dirigés vers le Maghreb, notamment vers Fès et Sijilmassa. Parmi eux se trouvaient de nombreux savants malékites qui ont joué un rôle majeur dans l'expansion de l'école malékite dans ces régions. Sous les Idrissides, plusieurs indices montrent l’adoption du sunnisme malékite par leurs émirs. L'un des faits les plus marquants est l'avis juridique donné par l’Imam Malik en faveur de la destitution du calife abbasside al-Mansur et la reconnaissance de Muhammad an-Nafs az-Zakiyya comme calife légitime, avec Idriss Ier comme successeur. Ce lien fort entre les Idrissides et le malékisme a permis à cette dynastie de promouvoir l'adhésion des populations marocaines à cette école juridique. Cela est également évident dans les discours d’Idriss Ier, qui exhortaient les Marocains à s’attacher au Coran et à la Sunna, illustré par sa lutte contre les kharijites de Barghwata. La ville de Fès a accueilli de nombreux Kairouanais, fermement attachés au malékisme et opposés aux Abbassides, notamment sur la question de la création du Coran. De plus, après l'échec de la révolte des malékites à Cordoue, la ville a accueilli les exilés andalous, parmi lesquels Abu al-Hassan Abdullah ibn Malik al-Ansari. Ce dernier a joué un rôle important dans la fondation de la nouvelle ville de Fès par Idriss II en 191 H. Il fut également nommé juge à Fès, tandis qu’un autre andalou, Amir ibn Muhammad al-Qaysi, occupa la même fonction. Au IVe siècle H/Xe siècle, les bases du malékisme se sont consolidées dans les affaires personnelles, judiciaires et juridiques au Maghreb. Ibn al-Qadi rapporte dans Al-Jadhwa que Jabir Allah ibn al-Qasim al-Fasi a introduit le fiqh malékite à Fès, suivi par Daras ibn Ismaïl al-Fasi (mort en 357 H), premier à introduire la Mudawwana de Sahnoun dans la ville. Il enseigna également Al-Muwatta de l’Imam Malik et ramena le Kitab ibn al-Muwaz. Ces événements ont préparé le terrain à la formation de l’école malékite de Daras, qui s’est étendue à tout l’Occident islamique. Parmi ses élèves les plus brillants, on compte Abu al- Hassan al-Qabisi, qui deviendra une figure centrale du malékisme. Abu Imran al-Fasi (mort en 430 H), l’un des plus grands représentants du malékisme, fut également formé par cette école. Sous les Almoravides, l’école malékite marocaine a prospéré, notamment grâce à Abu Imran al-Fasi, qui a formé une génération de figures malékites influentes, dont Atiq al-Susi et Wajjaj ibn Zallul al-Lamti. Ce dernier, avec son esprit d’organisation, a joué un rôle crucial dans la diffusion du malékisme. Il a fondé l’école de Dar al-Murabitin, d’où est sorti Abdullah ibn Yasin al-Jazuli, qui a renforcé la présence du malékisme parmi les tribus sanhajas du Sahara. Le malékisme est ainsi devenu un pilier de l'État almoravide et un symbole de son unité. C’est pour cela que Tashfin ibn Ali a officialisé le malékisme en 495 H dans une lettre adressée aux gouverneurs de l'Andalousie, déclarant : « Les fatwas, jugements et conseils sont fondés sur le madhab de l'Imam de Médine, Abu Abdullah Malik ibn Anas. » Le malékisme a connu un ralentissement temporaire sous le règne des Almohades. Les premiers califes de cette dynastie ont tenté de s’opposer aux connaissances juridiques issues de l’école malékite, en particulier celles des juristes de la seconde génération qui suivaient le madhab de manière rigide. Ils ont imposé le madhab zahiri d'Ibn Tumart, menaçant de sanctions quiconque oserait s'opposer à leurs décisions, ce qui a conduit à une période de stagnation pour l'enseignement des branches du malékisme. En effet, sous le règne de Yaqub al-Mansur, les érudits craignaient pour leur sécurité et il fut même ordonné de brûler les livres du madhab malékite. En réaction, les savants malékites ont résisté aux pressions almohades par des moyens pacifiques, notamment en élargissant les cercles d'enseignement du fiqh malékite et en le pratiquant dans les tribunaux et les fatwas. Certains ont entrepris de rédiger des ouvrages mettant en valeur les mérites du madhab malékite, tandis que d'autres ont essayé de convaincre les califes de la modération de cette école. Ces efforts ont conduit à un retournement de la part des califes al-Ma'mun et al-Rachid, qui ont rejeté les idées d'Ibn Tumart, refusant de croire en sa prétendue messianité. Après la chute de la dynastie almohade, les éminents représentants du malékisme ont cherché à soutenir la légitimité des Mérinides en appelant à l'adoption des préceptes du madhab malékite dans le système judiciaire et administratif dès que l'émir Yaqub ibn Abd al-Haqq a pris le pouvoir en 656 H. Il a ordonné aux juges de rejeter le madhab zahiri et de revenir à l'école de Malik. Dans un contexte visant à renforcer leur légitimité, les Mérinides ont encouragé les juristes malékites à diffuser le madhab à travers des écoles et des œuvres juridiques. Cette accumulation de connaissances a permis de consolider les racines du malékisme au Maroc. À l’époque des Saadiens, le madhab de l'Imam de Médine est devenu, aux côtés de la noblesse et de la piété, un garant de la cohésion sociale. Sous les chérifs alaouites, le malékisme est devenu non seulement la doctrine de l'État mais également celle de la société, constituant un critère d’unité pour la nation marocaine. Il a été protégé des influences sectaires et des conflits grâce au principe de l’Imarat al-Mu'minin, aux règles de la bay'a (serment d'allégeance) légitime, à l’unité de la croyance achariyya, et à la voie de l'illuminé Junayd. C'est ce qu'a rappelé l'ancien roi Hassan II en évoquant l'unité du Maroc, lorsqu'il a déclaré : « Nous voulons un Maroc qui, par ses valeurs morales et ses actions, soit un corps uni, uni par la langue, la religion et le madhab. »