La Filosofia di Platone e il Destino

Nel Mito di Er, la libertà e la responsabilità individuale sono affermate da Lachesi. Ognuno sceglie il proprio destino, non un demone (daimon), e la virtù dipende dall'onore che le si attribuisce. La responsabilità (aitia) è di chi sceglie, non degli dei (anaitios).

Il daimon, nella visione di Platone, è una divinità di secondo grado. Rappresenta l'azione divina nella vita umana e simboleggia il destino legato alla distribuzione cosmica.

Il destino (moira, aisa, daimon) in Platone si differenzia da quello di Omero e dei tragici. Non è imposto dagli dei, ma è frutto di una scelta umana. Il destino si lega alla virtù e alla responsabilità personale.

Eraclito laicizza il concetto di destino, collegandolo all'interno dell'uomo: carattere (ethos) e desideri (thymos). Il destino è visto come una necessità naturale e psicologica, non come intervento divino.

Platone critica due interpretazioni del destino: quella mitico-religiosa, legata al volere divino, e quella naturale, legata alla necessità psicologica e fisica. Platone sottolinea la libertà individuale come elemento centrale.

Secondo Platone, lo scopo della filosofia è vivere bene. La saggezza (phronesis) e la sapienza (sophia) sono fondamentali per raggiungere la felicità (eu prattein, "stare bene").

La virtù (es. giustizia) per Platone è il mezzo per raggiungere la felicità, mentre il vizio porta all'infelicità. Tutti gli uomini aspirano naturalmente alla felicità.

Platone sostiene che la felicità non è data dal destino o dagli dei, ma è il risultato delle nostre scelte e dell'uso della ragione.

Un demone interiore che rappresenta la parte razionale dell'anima, guida le nostre decisioni verso la felicità o l'infelicità.

Platone afferma che gli uomini sono responsabili delle proprie scelte e delle loro conseguenze, sia volontarie che involontarie.

Platone critica le concezioni tradizionali che attribuivano il destino e la felicità all'arbitrio degli dei.

Platone afferma che il destino non esiste e che gli uomini sono liberi di scegliere le proprie azioni e il proprio destino.

Platone sostiene che il destino non è in mano agli dei, ma che il comportamento divino è giusto e non arbitrario.

Platone afferma che l'anima è indipendente dal corpo e possiede la capacità di resistere ai desideri corporei, dimostrando la libertà umana.

La dottrina secondo cui l'anima è composta da tre parti: razionale, animosa e concupiscibile, che possono entrare in conflitto.

La libertà consiste nel controllo della parte razionale dell'anima sui desideri e le passioni.

La temporanea prevalenza dei desideri e delle passioni sulla ragione, portando ad azioni non conformi alla propria volontà razionale.

Platone ipotizza l'esistenza di diverse razze umane con diverse capacità razionali, influenzando la loro predisposizione verso la conoscenza e la virtù.

Nel Mito di Er, le anime scelgono la loro vita futura in base alle loro azioni precedenti, dimostrando che la fortuna influisce, senza determinare completamente il destino.

Platone riconosce l'influenza del corpo sull'anima, ma sostiene che l'educazione può correggere i disordini fisici e promuovere la virtù.

Platone sostiene che il fine della vita umana è la felicità, ma che solo i mezzi per raggiungerla sono oggetto di scelta individuale.

Platone ritiene che la filosofia, paragonabile alle tecniche artigianali, mira a raggiungere la felicità attraverso lo sviluppo della ragione e della virtù.

La libertà di scelta riguarda solo i mezzi per raggiungere un determinato fine, non il fine stesso. Ad esempio, possiamo scegliere il metodo per curare una malattia, ma non possiamo scegliere di essere sani o malati.

Platone sosteneva che nessuno compie il male volontariamente. Gli errori derivano dall'ignoranza dei mezzi per raggiungere il bene desiderato, non da una cattiva volontà. Un esempio è un medico che sceglie una terapia sbagliata non per nuocere al paziente, ma perché non conosce la terapia corretta.

Secondo Platone, la virtù è conoscenza. Chi conosce il mezzo giusto, sceglie infallibilmente la virtù. L'ignoranza porta al vizio e la conoscenza conduce alla felicità.

I beni, sia materiali che morali, non garantiscono la felicità senza la saggezza. La ricchezza, senza l'uso corretto, può essere dannosa. Il coraggio non temperato dalla saggezza può diventare pericoloso.

La libertà è un sintomo di ignoranza. Esiste solo dove manca conoscenza. Dove c'è sapere, la libertà non ha senso. Ad esempio, non c'è libertà di opinione su 2+2=4.

La libertà è necessaria in assenza di sapere, perché permette il progresso intellettuale e morale. Platone riconosce il valore politico della libertà, anche se è un sintomo di ignoranza.

Dove c'è conoscenza certa, la libertà può essere limitata. Un insegnante non accetta opinioni errate perché potrebbero essere dannose per l'apprendimento.

Se etica e politica sono assimilati alle tecniche, la libertà è necessaria solo in assenza di sapere. Quando il sapere è presente, la libertà perde il suo significato e può essere regolata.

La vera libertà consiste nella capacità di raggiungere la felicità (Eudaimonia), non nella possibilità di scegliere arbitrariamente. La libertà oggettiva si realizza attraverso la conoscenza dei mezzi adeguati per ottenere il bene desiderato.

Nel dialogo Liside, Socrate dimostra che un padre, pur amando il figlio, gli impedisce di guidare il carro perché non ha la conoscenza necessaria. Questo dimostra che la libertà non è fare ciò che 'pare', ma ciò che consente di ottenere la felicità.

Nel dialogo Gorgia, Socrate critica l'idea che il tiranno sia il più felice perché può fare tutto ciò che desidera. Socrate sostiene che la vera libertà è ottenere ciò che si vuole realmente, ovvero la felicità. Il tiranno, a causa della sua ignoranza, non è libero.

Nel dialogo Eutidemo, Platone sostiene che tutti desiderano essere felici (eu prattein). La felicità dipende dall'uso corretto dei beni, che richiede saggezza (phronesis, sophia). La vera libertà è sapere come usare i mezzi per conseguire la felicità.

Ippia Minore sostiene che solo chi conosce il giusto può scegliere consapevolmente il male. Fedro afferma che chi è ignorante agisce casualmente, non liberamente. La libertà implica la consapevolezza delle conseguenze delle proprie azioni.

Platone elabora un ideale di sapiente perfetto, capace di produrre la vita buona. Questo modello, pur essendo irrealizzabile, funge da criterio per orientare l'agire umano.

La conoscenza tecnica (episteme) incontra resistenze nella realtà, come fattori materiali o casuali. Le malattie dell'anima possono essere corrette con l'educazione.

Non tutti gli eventi sono determinati da una causa precedente. Esistono eventi che possono accadere o meno, indipendentemente da una catena di eventi passati.

Gli eventi che dipendono da decisioni umane, come scegliere cosa mangiare o cosa fare nel tempo libero.

Eventi che tendono a ripetersi in modo prevedibile, come le stagioni.

Eventi che possono accadere in modi opposti senza un pattern preciso, come il lancio di un dado.

La prima causa di un evento contingente, indipendente da altre cause.

L'uomo è il principio delle proprie azioni, ovvero è responsabile delle scelte che compie.

Le azioni umane sono soggette alla contingenza: possono accadere o non accadere in modi opposti.

La causa motrice degli eventi contingenti deve essere anch'essa contingente, ovvero può cambiare.

Le azioni volontarie sono quelle che dipendono da una scelta consapevole.

La responsabilità (aitios) è attribuibile alle azioni che dipendono dall'uomo e per le quali è possibile scegliere.

Lode e biasimo sono applicabili solo alle azioni volontarie, per le quali l'uomo è responsabile.

Aristotele critica la necessità di una catena causale infinita, sostenendo che deve esserci un principio non generato da altro.

Le cause del necessario sono immutabili, mentre le cause del contingente ammettono la possibilità di cambiamento.

Aristotele individua diverse categorie di eventi: deliberativi, contingenti regolari e contingenti indifferenti.

Aristotele sostiene che la causa dell'effetto deve essere coerente con la sua natura: se l'effetto è variabile, la causa deve essere altrettanto variabile.

Alessandro d'Afrodisia sosteneva che la teoria della causalità di Aristotele implicava un'azione umana libera e indeterministica. Questa interpretazione fu accettata da studiosi come Zeller, Trendelenburg e neotomisti.

Alcuni studiosi, come Loening, Gomperz e Donini, vedevano in Aristotele un deterministico: la connessione tra cause determinava gli eventi.

Aristotele non si concentrò sistematicamente sul problema del determinismo, come invece avvenne in età ellenistica.

Secondo W.D. Ross, Aristotele credeva nel libero arbitrio, ma non approfondiva il problema in una prospettiva coerente.

P. Gauthier argomenta che Aristotele non sviluppò una nozione di volontà autonoma. Si focalizzava sulla spontaneità morale, come nella tesi 'nessuno fa il male volontariamente.'

Kenny afferma che la forza della teoria di Aristotele risiede nell'assenza di una nozione di volontà, evitando concetti critici come 'atto di volizione'.

Il termine 'heimarmene' (destino) non è centrale nel pensiero di Aristotele. Non troviamo una discussione approfondita sul destino e la responsabilità come nelle scuole ellenistiche.

Nella Poetica, 'heimarmene' indica un destino di morte nel contesto tragico.

Fisica: 'Heimarmenos' indica ciò che accade secondo natura.

Meteorologia: 'Heimarmene' descrive eventi cosmici inevitabili, come i diluvi.

Secondo Aristotele, ogni proposizione deve essere vera o falsa (principio della bivalenza). Ma frasi che descrivono eventi futuri contingenti, come 'Domani ci sarà una battaglia navale', non sono necessariamente vere o false in anticipo.

Aristotele distingue tra necessità e contingenza. La verità di una frase non determina la necessità di un evento. Solo se un evento è necessario, la frase che lo descrive è vera.

Se tutto fosse necessario, ogni frase sarebbe vera o falsa. Tuttavia, non è la verità di una frase a determinare la necessità di un evento. Solo se un evento è necessario, la frase che lo descrive è vera.

Aristotele usa un esempio temporale: se al tempo t-1 era vero dire che l'evento y sarebbe accaduto e questo si verifica al tempo t, tutto sarebbe necessario. Questo elimina la possibilità di agire o deliberare.

Aristotele distingue tra azioni umane deliberative, eventi contingenti (indifferenti o predominanti) ed eventi necessari.

Aristotele sostiene che la verità di frasi che descrivono eventi futuri contingenti non è predeterminata. Questo conserva la libertà di deliberare e agire, opponendosi al determinismo logico.

Aristotele critica l'idea che tutto avvenga per necessità. Introducendo la causa prima (arche), una causa non generata da altro, da cui dipendono eventi deliberativi e contingenti.

Epicuro teorizzò il clinamen come una deviazione casuale degli atomi, che concede agli esseri umani una certa autonomia nelle loro decisioni.

Epicuro introduce il clinamen per contrastare il determinismo atomistico di Democrito e Leucippo, affermando che la materia non è completamente determinata, ma ammette un grado di aleatorietà.

Il clinamen, secondo Epicuro, permette all'essere umano di essere un agente autonomo, responsabile delle proprie azioni e capace di autodeterminazione.

Epicuro ritiene che la responsabilità morale si basi sull'idea che gli esseri umani possano scegliere le proprie azioni e quindi essere lodati o biasimati.

Secondo Epicuro, la mens (la mente) non è solo il risultato di processi fisici ma ha una propria causalità indipendente, confermata dal clinamen.

Epicuro propone una concettualizzazione della libertà come 'indipendenza da', ovvero libertà dalla necessità fisica. Questa idea viene sviluppata da Lucrezio.

Lo stoicismo crede che il cosmo sia un sistema razionale, guidato dal Logos, e che gli eventi seguano un destino predeterminato.

Il Logos, secondo gli stoici, è la ragione universale che guida il cosmo e determina il destino degli esseri viventi.

La heimarmene, secondo gli stoici, rappresenta il destino universale e la necessità che governa il cosmo, un destino non come costrizione, ma come parte del piano divino.

Gli stoici credono che tutti gli esseri e gli eventi siano connessi da una rete causale, la sympatheia, che li lega in un sistema armonico.

Nel pensiero stoico, l'uomo è una parte speciale del cosmo perché possiede il logos, che gli consente di agire razionalmente e perseguire la felicità.

Gli stoici riconoscono un determinismo universale a livello cosmico, ma sostengono che l'uomo ha la facoltà di usare la razionalità per scegliere le sue azioni.

Gli stoici sostengono che l'uomo può essere responsabile moralmente delle sue azioni, pur essendo parte di un sistema deterministico, perché può agire in accordo con la natura razionale del cosmo.

La libertà nello stoicismo non consiste nel modificare il destino ma nell'accettare consapevolmente gli eventi e vivere in armonia con la propria natura razionale.

L'Inno a Zeus di Cleante celebra la visione stoica del cosmo come un sistema ordinato e razionale, governato da Zeus, identificato con il Logos universale.

La contingenza in Aristotele è la capacità di agire indipendentemente da cause necessarie, mostrando che alcune azioni dipendono da noi stessi. Aristotele distingue la contingenza generica da quella tout court, evidenziando l'influenza dei principi interni sugli eventi singoli.

Nella visione di Aristotele, il carattere non è determinato solo dall'educazione infantile, ma si forma anche in età adulta attraverso azioni libere e volontarie. Il carattere forma la persona attraverso le azioni compiute, anche in situazioni in cui si sceglie un male minore o si cerca un premio.

Il compatibilismo cerca di conciliare la libertà umana con la necessità universale, sostenendo che siamo responsabili delle nostre azioni perché parte di un meccanismo universale. Aristotele, invece, respinge il determinismo rigido e l'idea di un meccanismo che controlla le nostre azioni.

Aristotele introduce il problema del determinismo in diversi contesti, indagando il rapporto tra necessità e contingenza nella logica, la fisica e l'etica. Analizza la dipendenza delle azioni dalle cause prime e la responsabilità individuale di fronte alle azioni.

La critica di Aristotele al determinismo enfatizza l'importanza della contingenza e della responsabilità individuale nell'ambito delle azioni umane. Riconosce che molte azioni dipendono da noi stessi e che la pratica sociale di lode e biasimo ha senso solo se siamo liberi di scegliere.

Il clinamen è una piccola deviazione casuale degli atomi introdotta da Epicuro per giustificare la libertà umana. Questa deviazione, non causata da forze preesistenti, permette agli atomi di entrare in contatto e di determinare la libertà di scelta dell'individuo.

L'autodeterminazione della mente, secondo Epicuro, è possibile grazie al clinamen. La mens, composta da atomi, non è interamente sottomessa alla necessità fisica e ha un margine di libertà che le consente di compiere scelte autonome.

La dottrina del clinamen non è presente negli scritti superstiti di Epicuro, ma è descritta da Lucrezio nel De rerum natura. Questa teoria spiega la libertà umana come un'evoluzione del pensiero epicureo, introducendo un elemento di casualità nel determinismo atomico.

Epicuro afferma che l'uomo è responsabile delle proprie azioni e delle scelte. La libertà è legata all'autodeterminazione, la capacità di scegliere il proprio percorso, ma non è presente negli scritti superstiti di Epicuro.

Aristotele segna un punto di svolta nel dibattito sul determinismo perché introduce la questione non solo per i malvagi, ma per tutte le azioni umane. Stabilisce che le azioni dipendono o meno da noi, introducendo il concetto di responsabilità individuale.

Aristotele critica implicitamente le concezioni deterministiche, forse quelle presenti all'interno dell'Accademia platonica. Sostiene che non tutto è necessario e che molti eventi sono contingenti, dipendendo da noi stessi.

Aristotele sviluppa le idee di Platone sul destino e sulla responsabilità, sostituendo l'enfasi sulle scelte con quella sulle azioni. Afferma che le attività compiute formano il nostro carattere e che il destino è plasmato dalle nostre azioni.

Aristotele enfatizza l'uomo come causa prima delle sue azioni, sostenendo che abbiamo il potere di scegliere tra diverse azioni. Il determinismo, invece, nega il caso e il contingente, eliminando la possibilità di scelta.

La pratica sociale di lode e biasimo, secondo Aristotele, ha senso solo se le azioni dipendono da noi. Se tutto fosse deterministico, la lode e il biasimo sarebbero ingiusti e privi di significato.

Dopo Aristotele, il dibattito sul determinismo si evolve, con alcuni che negano la necessità universale e altri che cercano di conciliare la necessità con la responsabilità e il contingente. I filosofi successivi si confrontano con queste idee, trasmettendole e trasformandole nel tempo.

In Platone, il destino (moira, aisa, daimon) non è imposto dagli dei come in Omero, ma è frutto di una scelta personale. La responsabilità (aitia) è di chi sceglie e non degli dei (anaitios).

Nella visione di Platone, il daimon non è un demone, ma un simbolo dell'azione divina nella vita umana, legato al destino.

Il Mito di Er, nel quale le anime scelgono la loro vita futura in base alle loro esperienze passate, dimostra che la fortuna può influenzare, ma non determinare completamente il destino.

Platone usa il termine "daimon" per riferirsi alla nostra parte razionale dell'anima, che guida le nostre scelte verso la felicità o l'infelicità. È come un demone interiore che influenza il nostro destino.

Secondo Platone, ognuno è responsabile delle conseguenze delle proprie azioni, sia volontarie che involontarie. Nessuno è esentato dalla responsabilità delle proprie scelte.

Platone rifiuta l'idea che gli dei determinino arbitrariamente la felicità o l'infelicità degli uomini. Crede che la felicità sia legata alla virtù e alla nostra capacità di scegliere consapevolmente.

Platone contesta l'idea del destino come forza esterna che controlla la vita degli uomini. Sostiene che siamo liberi e responsabili delle nostre azioni.

Platone crede che il comportamento divino non sia arbitrario, ma giusto e non determinante per la felicità umana. Gli dei non causano felicità né infelicità.

Platone afferma che l'anima è indipendente dal corpo e ha la capacità di resistere ai desideri fisici, dimostrando la libertà umana. L'anima, quindi, non è una semplice funzione del corpo.

Platone divide l'anima in tre parti: razionale, animosa e concupiscibile. La libertà sta nel controllo della parte razionale sulle altre due.

Nel Mito di Er, le anime scelgono la loro vita futura a turno, mostrando che la sorte influisce, ma non determina totalmente il destino. C'è sempre una possibilità di scelta.

Platone riconosce che il corpo influenza l'anima, ma l'educazione può mitigare i disordini fisici e promuovere la virtù. Possiamo educare l'anima.

Il fine della vita umana è la felicità (eudaimonia), ma solo i mezzi per raggiungerla sono oggetto di scelta individuale. La felicità è il fine, ma la strada per arrivarci è libera.

La filosofia, per Platone, è come un'arte che mira a raggiungere la felicità. Attraverso la ragione e la virtù, possiamo rendere migliore la nostra vita.

Secondo Platone, nessuno compie il male volontariamente. Gli errori derivano dall'ignoranza o da disordini fisici, ma sono correggibili. Il male è frutto dell'ignoranza.

Aristotele non ha affrontato il problema del determinismo in modo sistematico, come sarebbe stato discusso in età ellenistica.

Il tema del destino (heimarmene) non è centrale nel pensiero di Aristotele.

Secondo Aristotele, ogni proposizione deve essere vera o falsa (principio della bivalenza). Tuttavia, frasi che descrivono eventi futuri contingenti, come 'Domani ci sarà una battaglia navale', non sono necessariamente vere o false in anticipo.

Aristotele distingue tra necessità e contingenza. La verità di una frase non determina la necessità di un evento.

Se tutto fosse necessario, ogni frase sarebbe vera o falsa. Tuttavia, Aristotele sostiene che la necessità di un evento non dipende dalla verità di una frase.

Epicuro introduce una piccola deviazione casuale degli atomi chiamata clinamen, che concede agli esseri umani una certa autonomia nelle loro decisioni.

L'Inno a Zeus di Cleante celebra la visione stoica del cosmo come un sistema ordinato e razionale, governato da Zeus, identificato con il Logos universale.

Secondo Platone, la virtù è come una mappa: possedere la conoscenza del 'mezzo giusto' garantisce la scelta della virtù. L'ignoranza, invece, porta al vizio e la conoscenza conduce alla felicità.

Platone afferma che i beni materiali e morali, come la ricchezza o il coraggio, non garantiscono la felicità senza la saggezza. Un uso inadeguato dei beni può essere dannoso, mentre una saggia gestione porta alla felicità.

Platone riconosce il valore politico della libertà, anche se la considera un sintomo di ignoranza, perché permette il progresso intellettuale e morale. La libertà di indagine è necessaria quando la conoscenza è ancora limitata.

Platone ritiene che la libertà di scelta riguardi solo i mezzi per raggiungere la felicità, non la felicità stessa. Possiamo scegliere il metodo per curare una malattia, ma non possiamo scegliere di essere sani o malati.

Nel dialogo Liside, Socrate dimostra che la libertà di un individuo non dipende dai suoi desideri, ma dalla conoscenza necessaria per raggiungere la felicità. Un uomo che ignora come guidare un carro non è davvero libero, anche se gli piacerebbe farlo.

Nel dialogo Gorgia, Platone critica l'idea che il tiranno sia il più felice perché può fare tutto ciò che vuole. Socrate sostiene che solo la conoscenza del bene porta alla vera libertà e felicità, non la libertà arbitraria.

Nel dialogo Eutidemo, Platone sostiene che la felicità si ottiene attraverso l'uso corretto dei beni, che richiede saggezza. La vera libertà è sapere come utilizzare i mezzi per raggiungere la felicità.

Aristotele critica l'idea che ogni evento sia il risultato di una catena causale infinita. Per lui, ogni catena causale deve terminare in una causa prima, indipendente da altre cause.

L'uomo è responsabile delle azioni che dipendono da lui. Come è responsabile delle sue azioni?

Aristotele distingue tra eventi deliberativi, che dipendono da scelte umane, ed eventi contingenti, che possono accadere indipendentemente da noi. Alcuni eventi, come le stagioni, sono regolari, mentre altri, come il lancio di un dado, sono indifferenti.

Aristotele introduce il concetto di 'aitios' per indicare la causa e la responsabilità delle azioni umane. Essere 'aitios' significa essere sia la causa di un'azione sia responsabili di essa.

Aristotele sostiene che le cause del necessario sono immutabili, mentre le cause del contingente sono variabili e possono cambiare. La causa di un effetto deve essere coerente con la sua natura, se l'effetto è variabile, anche la causa deve essere variabile.

Aristotele critica coloro che credono che tutto sia necessario e che ogni evento sia determinato da cause passate, negando la possibilità di eventi contingenti e la libertà di azione umana.

Nel pensiero di Aristotele, l'uomo è il principio delle proprie azioni ('eph'autoi'), e non un semplice effetto di cause precedenti. Questo concetto è fondamentale per affermare la libertà di scelta e la responsabilità individuale.

Sebbene Aristotele non fosse un sostenitore del determinismo, egli criticava il determinismo logico, sostenendo che la verità di una frase sul futuro non implica la necessità di quell'evento. Questo consente di preservare la libertà di azione e di scelta.

La dottrina secondo cui gli esseri umani non sono completamente determinati dai processi fisici, ma hanno una certa autonomia grazie a un'azione casuale degli atomi chiamata "clinamen", non causata da forze predeterminate, che permette loro di compiere scelte libere.

La dottrina filosofica che cerca di conciliare la libertà umana con il determinismo universale, sostenendo che siamo responsabili delle nostre azioni perché siamo parte di un meccanismo universale controllato da un potere superiore.

La visione secondo cui tutto accade in base a una necessità universale e che le azioni umane sono determinate da una catena causale.

Il sistema atomistico epicureo, se non avesse contemplato il clinamen, sarebbe caduto in un determinismo simile a quello di Democrito. Epicuro introduce il clinamen per salvaguardare un margine di indipendenza nella volontà umana.

Aristotele distingue tra contingenza generica e contingenza tout court, evidenziando l'influenza dei principi interni sugli eventi singoli. L'azione è determinata da fattori interni ed esterni, comprese le decisioni individuali.

La capacità di scegliere autonomamente le proprie azioni e di essere responsabili delle loro conseguenze.

Il concetto di libertà come indipendenza da una necessità fisica, ovvero la libertà da un destino predeterminato.

Il sistema filosofico che crede che il cosmo sia un sistema razionale e ordinato, governato dal Logos (ragione universale).

La ragione universale che governa il cosmo e determina il destino degli esseri viventi.

Il destino universale e la necessità che governa il cosmo, secondo lo stoicismo. Non è una costrizione assoluta, ma parte di un piano divino che garantisce l'ordine del tutto.

La rete causale che collega tutti gli eventi e gli esseri nel cosmo, secondo lo stoicismo. Ogni elemento contribuisce al funzionamento del tutto, come in un organismo vivente.

La parte razionale dell'anima umana, presente anche nel cosmo secondo lo stoicismo, che consente agli esseri umani di agire razionalmente e di perseguire la felicità.

L'uomo, pur essendo parte di un sistema deterministico, ha la possibilità di usare la razionalità per scegliere come reagire agli eventi.